| ГЛАВА 1 |
|---|
| НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА |
|---|
| Дхритараштра сказал: |
| 1. | О Cанджая, что сделали мои сыновья и сыновья Панду, когда собрались в священном месте, на Курукшетре, желая сраженья? Санджая сказал: |
| 2. | Увидев армию Пандавов, выстроенную в боевом порядке, царь Дурьодхана приблизился к своему учителю (Дроне) и сказал такие слова: |
| 3. | "О учитель, посмотри на это великое войско сыновей Панду, искусно выстроенное сыном Друпады, твоим способным учеником. |
| 4. | Здесь герои, могучие лучники, равные в бою Бхиме и Арджуне – Ююдхана, Вирата и Друпада, великий воин, |
| 5. | Дхриштакету, Чекитана, могущественный царь Каши, Пуруджит, Кунтибходжа и выдающийся из людей – Шайбья, |
| 6. | Могучий Юдхаманью, отважный Уттамауджа, сын Субхадры, и сыновья Драупади – все великие воины. |
| 7. | Узнай также, о лучший из дваждырожденных, о самых выдающихся из наших предводителей. Я назову их тебе. |
| 8. | Ты сам, учитель, и Бхишма, Карна и непобедимый в бою Крипа, Ашваттхама, Викарна, а также Джаядрата, сын Сомадатты. |
| 9. | И многие другие, готовые отдать свои жизни ради меня. Они снаряжены всевозможными видами оружия и все искусны в военном деле. |
| 10. | Недостаточной кажется наша ратная сила, ведь у нас во главе – старый Бхишма, и могущественной представляется их сила – во главе с ужасающим Бхимой. |
| 11. | Теперь вы все, заняв соответствующие позиции на флангах, должны оказать поддержку Бхишме". |
| 12. | Ободряя Дурьодхану, его могучий "дед" (Бхишма), старейший из Кауравов, громко затрубил в раковину, издав звук, подобный львиному реву. |
| 13. | Затем внезапно зазвучали раковины, литавры, барабаны и рожки, и шум был оглушающий. |
| 14. | Тогда Мадхава и Арджуна, стоя в величественной колеснице, запряженной белыми конями, затрубили в свои божественные раковины. |
| 15. | Хришикеша затрубил в Панчаджанью, Арджуна в Девадатту, а Бхима, ненасытный едок, вершитель сверхчеловеческих деяний, затрубил в огромную раковину Паундру. |
| 16. | Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в Анантавиджаю, а Накула и Сахадева затрубили в Сугхошу и Манипушпаку. |
| 17. | Царь Каши, великий лучник, великий воин Шикхандин, Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый Сатьяки, |
| 18. | Друпада и сыновья Драупади, о владыка земли, и могучерукий сын Субхадры затрубили в свои раковины. |
| 19. | Звучание всех раковин, заполнившее оглушительным гулом небо и землю, потрясло сердца сыновей Дхритараштры. |
| 20. | Затем Арджуна, на флаге которого изображен Хануман, взглянул на сыновей Дхритараштры, выстроенных в боевом порядке, и поднял свой лук, готовясь к перестрелке. |
| 21-22. | И в это время, о владыка, он сказал такие слова Хришикеше: "О Ачьюта, выведи мою колесницу между двух ратей, чтобы я смог рассмотреть стоящих здесь, жаждущих битвы, с которыми мне придется сражаться в этой войне. |
| 23. | Я хочу увидеть тех, кто собрался здесь для сражения, желая угодить злоумному сыну Дхритараштры". |
| Санджая сказал: |
| 24. | О потомок Бхараты, Хришикеша по просьбе Арджуны вывел великолепную колесницу между двух армий; |
| 25. | Перед Бхишмой, Дроной и всеми другими правителями мира, Он сказал: "Узри, о Партха, всех Куру, собравшихся здесь". |
| 26. | И увидел тогда Партха в обеих армиях отцов, дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и благожелателей. |
| 27. | Когда Арджуна увидел сошедшихся вместе родных, он преисполнился сострадания и сказал сокрушаясь. |
| Арджуна сказал: |
| 28. | О Кришна, видя моих родных, собравшихся для битвы, я чувствую, как члены мои трепещут, во рту пересохло. |
| 29. | Дрожит мое тело, волосы встали дыбом. Выпадает из рук мой лук Гандива и кожа пылает. |
| 30. | Я не в силах стоять, мой ум помутился. Я вижу зловещие знамения, о Кешава. |
| 31. | Не предвижу я блага в битве, где погибнут мои родные. Не желаю я, о Кришна, ни победы, ни царства, ни радостей. |
| 32. | О Говинда, зачем нам царство наслаждения и даже жизнь, |
| 33. | Если те, ради кого мы ищем царства, услады и счастья, выстроились к битве, рискуя жизнью и богатством? |
| 34. | Здесь наставники, деды, отцы, сыны, дяди по матери, тести, внуки, зятья и другие родные. |
| 35. | Хотя они жаждут убить меня, о Мадхусудана, я не желаю их убивать даже ради власти над тремя мирами, а тем более ради власти земной. |
| 36. | О Джанардана, какую радость мы обретем, убив сыновей Дхритараштры? Грех падет на нас, если мы убьем этих захватчиков. |
| 37. | Не надлежит нам убивать сыновей Дхритараштры и наших друзей. Как мы можем, о Мадхава, быть счастливыми, убив наших близких? |
| 38. | Пусть они, ослепленные жадностью, не видят зла в уничтожении рода и порока во вражде с друзьями, |
| 39. | Но почему мы, видящие зло в уничтожении рода, не понимаем, что надо остерегаться такого греха? |
| 40. | С гибелью рода гибнут религиозные традиции рода, с разрушением религиозных законов весь род охватывает безбожие и беззаконие. |
| 41. | С ростом безбожия, о Кришна, развращаются женщины рода, а развращение женщин, о потомок Вришни, ведет к появлению нежелательного потомства (смешению сословий). |
| 42. | Из-за смешения сословий весь род и губители рода ввеpгаются в ад; их предки падут, лишившись поминальных приношений пищи и воды. |
| 43. | Злодеяния тех, кто ведет к гибели род и смешивает сословья, разрушают традиции народа и устои рода. |
| 44. | А мы слышали из писаний, о Джанардана, что люди, поправшие родовые законы, надолго ввергаются в ад. |
| 45. | Увы, какой тяжкий грех мы собираемся совершить: из-за жажды царских услад мы готовы погубить своих близких. |
| 46. | Для меня будет лучше, если сыны Дхритараштры с оружием в руках убьют меня в сраженье, безоружного и не противящегося. |
| Санджая сказал: |
| 47. | Промолвив это на поле боя, Арджуна сел в колеснице, охваченный скорбью, и выронил лук и стрелы. |
| ГЛАВА 2 |
|---|
| УЧЕНИЕ О ДУШЕ |
|---|
| Санджая сказал: |
| 1. | Тогда Мадхусудана сказал Арджуне, преисполненному сострадания, потрясенному, с глазами полными слез, такие слова. |
| Благословенный Господь сказал: |
| 2. | О Арджуна, откуда у тебя в такой решительный момент возникла слабость, свойственная недостойным, ведущая не к небесам, а к бесчестию? |
| 3. | Не поддавайся малодушию, о Партха, оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту унизительную слабость и восстань, о победитель врагов. |
| Арджуна сказал: |
| 4. | О Мадхусудана, как в бою я буду выпускать стрелы в Бхишму, Дрону, достойных поклонения, о победитель врагов? |
| 5. | Лучше жить в этом мире, прося подаяние, чем убивать этих достойных учителей. Убив учителей, пусть даже жаждущих добычи, я буду наслаждаться в этом мире счастьем, запятнанным их кровью. |
| 6. | Мы не знаем, что лучше для нас: победить или быть побежденными. Сыны Дхритараштры стоят перед нами; убив их, мы не пожелаем жизни. |
| 7. | Все мое существо охвачено жалостью, мой ум в заблуждении относительно долга. Я молю Тебя, скажи точно, что лучше для меня. Теперь я Твой ученик. Поучай меня, предавшегося Тебе. |
| 8. | Я не вижу, что избавит меня от скорби, иссушающей мои чувства, даже если я обрету непревзойденное и процветающее царство на земле или господство над полубогами. |
| Санджая сказал: |
| 9. | Сказав это Хришикеше, Арджуна, победитель врагов, промолвил: "Говинда, я не буду сражаться" – и погрузился в молчание. |
| 10. | И тогда Хришикеша, слегка улыбаясь, сказал сокрушающемуся между двух армий следующие слова, о потомок Бхараты. |
| Благословенный Господь сказал: |
| 11. | Произнося премудрые речи, ты скорбишь о том, что не достойно скорби. Мудрец не скорбит ни о живых, ни о мертвых. |
| 12. | Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари, и в будущем мы никогда не прекратим существование. |
| 13. | Как в этом теле воплощенная душа переходит из детства в юность, из юности в старость, так она переходит и в другое тело. Мудреца это не вводит в заблуждение. |
| 14. | От чувственного восприятия, о сын Кунти, возникают ощущения жары и холода, счастья и несчастья. Они приходят и уходят, ибо непостоянны. Терпи их, о потомок Бхараты. |
| 15. | О лучший из людей, тот человек, который безучастен к этому, кто неизменен в счастье и горе, терпелив, – достоин бессмертия. |
| 16. | У несуществующего нет бытия, у существующего нет небытия. Такое знание открыто для видящих истину. |
| 17. | Знай, неразрушимо то, что все пронизывает. Никто не способен разрушить непреходящее. |
| 18. | Говорится: все эти тела преходящи, а воплощенная душа вечна, неразрушима и неизмерима; поэтому сражайся, о потомок Бхараты. |
| 19. | Кто считает, что она убивает, и кто полагает, что ее можно убить, – оба пребывают в заблуждении. Она не может убивать и быть убитой. |
| 20. | Душа не рождается и никогда не умирает. Она не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, постоянная и древнейшая. Она не погибает, когда убивают тело. |
| 21. | Как, о Партха, может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, нерожденна и неизменна, убить или заставить кого-либо убивать? |
| 22. | Как человек надевает новые одежды, сбросив изношенные, так воплощенная душа принимает новое тело, оставив старое. |
| 23. | Оружие не рассекает ее, огонь не сжигает, вода не смачивает, ветер не иссушает. |
| 24. | Она нерассекаемая, несжигаемая, неувлажняемая, неиссушаемая, она – постоянная, вездесущая, неизменная, недвижимая и вечная. |
| 25. | Говорится, что она непроявленна, непостижима и неизменна. Поэтому, зная ее такой, ты не должен скорбеть. |
| 26. | Однако если ты считаешь ее постоянно рождающейся и навсегда умирающей, все равно нет причины для скорби, о могучерукий. |
| 27. | Для рожденного смерть неизбежна, неизбежно рождение для умершего. Поэтому не следует скоpбеть о неизбежном. |
| 28. | Существа не проявлены в начале, о Бхарата, проявлены посредине, и вновь не проявлены в конце. Так, о чем же скорбеть? |
| 29. | Одни взирают на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, иные слушают о ней как о чуде, а некоторые, даже услышав о ней, не понимают ее. |
| 30. | О потомок Бхараты, воплощенный в теле вечен и не может быть убит. Поэтому тебе не стоит скорбеть ни о каких существах. |
| 31. | Учитывая свой особый долг, ты не должен колебаться; нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва. |
| 32. | О Партха, счастливы те кшатрии, которым выпадает на долю такая битва, открывающая врата рая. |
| 33. | Но если ты не будешь сражаться в этой праведной битве, то навлечешь на себя грех, отвергнув свой долг и честь. |
| 34. | Люди постоянно будут говорить о твоем бесчестии, а для почитаемого человека бесчестие хуже смерти. |
| 35. | Великие воины будут думать, что ты не вступил в бой из-за страха. И они, почитавшие тебя прежде, станут презирать тебя. |
| 36. | Враги, презрев твою силу, скажут много обидных слов о тебе. Что может быть мучительнее этого? |
| 37. | Или тебя убьют, и ты попадешь на небеса, или, победив, ты насладишься земным царством. Поэтому встань, о сын Кунти, и решайся на битву. |
| 38. | Сражайся, относясь одинаково к счастью и горю, к потере и приобретению, к победе и поражению. Так ты избегнешь греха. |
| 39. | Я возвестил тебе учение о душе, теперь услышь о йоге божественного сознания; приобщившись к этой йоге, ты освободишься от уз кармы. |
| 40. | На этом пути нет потерь. Даже небольшое продвижение на этом пути освобождает от великих опасностей. |
| 41. | Разум решительных лишь к одному устремлен на этом пути, о сын Куру, а разум нерешительных многоветвист. |
| 42. | Неразумные люди, которые произносят цветистые речи, прельстясь буквой Вед, говорят, что нет ничего выше этого. |
| 43. | Исполненные желаний, стремящиеся к небесам и действующие ради хорошего перерождения, – они совершают различные ритуалы для обретения наслаждения и власти. |
| 44. | Те, кто сильно привязан к наслаждению и власти или чей ум увлечен этим, не обретут устойчивого сосредоточения разума на Боге. |
| 45. | Веды имеют дело с тремя гунами природы. О Арджуна, будь выше гун. Освободись от двойственности, от стремления к приобретению и сохранению, навсегда утвердись в чистой благости и в своем я. |
| 46. | Сколько пользы в малом источнике воды, когда повсюду большие водоемы, столько же для познавшего Брахмана пользы в Ведах. |
| 47. | У тебя есть право только на действие, но не на его плоды. Да не будут плоды деяний поводом твоих действий, но и к бездействию не привязывайся. |
| 48. | Утвердись в йоге, о Арджуна, исполняй свой долг, отбросив привязанности и став равным к успеху и неудаче. Такая уравновешенность называется йогой. |
| 49. | Воистину, о Дхананджая, йога божественного сознания выше деятельности ради плодов. Ищи прибежище в Боге. Кто стремится к плодам своих действий, тот жалок. |
| 50. | Достигший божественного сознания, освобождается от плохих и хороших деяний уже в этой жизни. Поэтому устремись к йоге, ведь йога – искусство в деяньях. |
| 51. | Мудрые, обладающие божественным сознанием, оставляют плоды, рожденные деянием, и, освободившись от цепей смерти и рождений, достигают обители, где нет скорби и зла. |
| 52. | Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным к тому, что слышал, и к тому, что услышишь. |
| 53. | Когда твой разум возвысится над буквой Вед и когда он непоколебимо погрузится в созерцание Высшего, тогда ты достигнешь йоги. |
| Арджуна сказал: |
| 54. | О Кешава, каковы признаки того, кто обрел божественную мудрость и погружен в созерцание Всевышнего? Как человек, непоколебимый разумом, говорит? Как сидит и как ходит? |
| Благословенный Господь сказал: |
| 55. | Когда человек избавляется от всех желаний ума, о Партха, и удовлетворен в самом себе, тогда он называется достигшим божественной мудрости. |
| 56. | Кто в страданьях сохраняет спокойствие ума и не ликует в счастье, кто свободен от привязанности, страха и гнева, тот называется мудрецом с непоколебимым разумом. |
| 57. | Кто лишен влечений, кто не радуется и не ненавидит, получая благо и зло, тот в мудрости стоек. |
| 58. | Кто способен отвлечь все свои чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает члены в панцирь, тот в мудрости стоек. |
| 59. | Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных наслаждений, однако вкус к ним остается. Но увидев Высшее, она теряет даже этот вкус. |
| 60. | Чувства так порывисты, что могут увлечь насильно даже ум мудрого человека, пытающегося обуздать их. |
| 61. | Управляя всеми чувствами, надо сосредоточить сознание на Мне. Воистину, кто обуздал свои чувства, тот в мудрости стоек. |
| 62. | У человека, помышляющего об объектах чувств, возникает привязанность к ним; от привязанности возникает желание, от желания возникает гнев. |
| 63. | От гнева возникает заблуждение, от заблуждения – утрата памяти, из-за утраты памяти происходит разрушение разума, из-за разрушения разума человек погибает. |
| 64. | Кто свободен от привязанности и отвращения, владеет собой и обуздал свои чувства, тот обретает чистоту и спокойствие. |
| 65. | А с духовной чистотой приходит прекращение страданий. Воистину, у чистых сердцем разум быстро становится стойким. |
| 66. | У необузданного нет разума, нет силы сосредоточения, а без сосредоточения нет мира, а для лишенного мира возможно ли счастье? |
| 67. | Ум, следуя за блуждающими чувствами, уносит его мудрость, как сильный ветер уносит лодку. |
| 68. | Поэтому, о могучерукий, кто удерживает свои чувства от объектов чувств, тот в мудрости стоек. |
| 69. | То, что ночь для всех существ, то время пробуждения для владеющего собой, а что время пробуждения для всех существ, то ночь для мудреца, занятого самосозерцанием. |
| 70. | Тот, кого не беспокоят потоки желаний, как океан не беспокоят полноводные реки, тот достигает умиротворения, но не тот, кто жаждет исполнения желаний. |
| 71. | Человек, оставивший все чувственные желания и действующий без вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает умиротворения. |
| 72. | Таково божественное состояние, о Партха, достигнув его, не заблуждаются; тот, кто пребывает в этом состоянии в час смерти, обретает освобождение во Всевышнем. |
| ГЛАВА 3 |
|---|
| ПУТЬ ДЕЯНИЯ |
|---|
| Арджуна сказал: |
| 1. | О Джанардана, если Ты считаешь, что путь мудрости лучше пути деяний, то почему Ты вовлекаешь меня в столь ужасное дело, Кешава? |
| 2. | Твои двусмысленные слова ввели мой разум в заблуждение. Скажи мне ясно об одном: что самое благое для меня. |
| Благословенный Господь сказал: |
| 3. | О безгрешный, Я уже объяснял о двух путях в этом мире: для философов – йога знания, для йогов – йога деяний. |
| 4. | Человек, отказавшись от действий, не освободится от последствий прошлых деяний и простым отречением не достигнет совершенства. |
| 5. | Воистину никто даже миг не может пробыть в бездействии. Гуны, рожденные природой, заставляют каждого невольно действовать. |
| 6. | Кто обуздал свои органы действий, но умом привязан к объектам чувств, тот обманывает себя и называется лицемером. |
| 7. | Но тот, о Арджуна, кто контролируя умом чувства, выполняет без привязанности йогу деяния своими органами действий, тот совершенен. |
| 8. | Исполняй свой предписанный долг, ибо деяние лучше недеяния. Бездействуя, ты не сможешь даже поддерживать свое тело. |
| 9. | В этом мире все действия связывают, кроме тех, что вершатся как жертвоприношения Богу (Ягья). Поэтому, о сын Кунти, выполняй работу ради Него, освободившись от привязанностей. |
| 10. | В начале творения Господь всех тварей, создав человечество вместе с жертвоприношением, сказал: "С его помощью преуспевайте, да исполнит оно все ваши желания. |
| 11. | Полубоги, поддерживаемые этим жертвоприношением, будут поддерживать вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо. |
| 12. | Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым. Но поистине тот вор, кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен". |
| 13. | Благочестивые люди, вкушающие остатки жертвоприношений, освобождаются от всех грехов. Неправедные, готовящие пищу для собственного наслаждения, вкушают только грех. |
| 14. | Существа возникают от пищи, а пища возникает от дождей, дожди идут благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение рождено действием. |
| 15. | Знай, что то действие происходит от Веды, а Веды происходят от непреходящего, поэтому всепроникающий Брахман неизменно пребывает во всех жертвоприношениях. |
| 16. | Кто не помогает вращаться этому колесу жертвоприношений, кто погряз в грехе и занят только услаждением чувств, тот живет напрасно, о сын Притхи. |
| 17. | Но для того, кто черпает наслаждение в своем я, кто довольствуется своим я и удовлетворен в самом себе, – для того не существует обязанностей. |
| 18. | Для него в этом мире нет цели ни в деянии, ни в недеянии. И в достижении цели он не зависит ни от каких существ. |
| 19. | Поэтому без привязанности всегда совершай работу, которую следует делать, ибо действуя без привязанности, человек достигнет Всевышнего. |
| 20. | Только благодаря деятельности Джанака и другие достигли совершенства. Поэтому ради блага всего мира ты должен действовать. |
| 21. | Что бы ни делал великий человек, то делают и другие люди, и какой бы пример он ни являл делами, весь мир следует ему. |
| 22. | О сын Притхи, в трех мирах нет для Меня работы, которую Я должен выполнять, нет ничего недостижимого для Меня; и все же Я пребываю в действии. |
| 23. | Ибо если б Я не был постоянно занят работой, то все люди последовали бы Моему пути. |
| 24. | Если Я пеpестану действовать, то все эти миры погибнут и Я стану причиной смешения сословий и гибели всех существ. |
| 25. | Невежественный совершает действия с привязанностью к результатам, мудрые же действуют без привязанности, ради блага людей. |
| 26. | Пусть мудрый не смущает бездействием умы невежественных, привязанных к плодам деятельности. Он должен побуждать их к исполнению всех действий во имя Бога. |
| 27. | Все виды действий совершают гуны материальной природы, но душа, введенная в заблуждение эгоизмом, думает: "Я – деятель". |
| 28. | Кто знает истину, о могучерукий, о различии души от гун природы и их действий, понимая, что это гуны действуют в гунах, тот не привязан. |
| 29. | Люди, введенные в заблуждение гунами природы, привязываются к действиям, порожденным гунами. Но пусть познавший все мудрец не смущает невежд, несовершенных в знании. |
| 30. | Посвящая все свои действия Мне, сосредоточив сознание на истинном я, освободившись от желаний, эгоизма и беспокойств, сражайся. |
| 31. | Те люди, которые постоянно следуют этим поучениям с верой и без зависти, освобождаются от оков кармы. |
| 32. | Но те, кто осуждая Мое учение, не следуют ему, лишенные всякого знания и разумения, знай, обречены на гибель. |
| 33. | Даже мудрый действует согласно своей природе; все существа следуют своей природе. Что дает ее подавление? |
| 34. | В каждом чувстве пребывает влечение и отвращение к объектам чувств. Пусть никто не попадает под их власть, ибо они его враги. |
| 35. | Лучше исполнять свои обязанности даже несовершенно, чем чужие обязанности в совершенстве. Лучше умереть, выполняя свой долг, чужой путь опасен. |
| Арджуна сказал: |
| 36. | Что же тогда заставляет человека совершать грех, даже помимо его воли, о потомок Вришни, как будто влекомого силой? |
| Благословенный Господь сказал: |
| 37. | Это вожделение, рожденное гуной страсти и переходящее в гнев, всепожирающее, всегреховное. Знай, это и есть враг здесь. |
| 38. | Как огонь покрыт дымом, как зеркало пылью, как зародыш оболочкой, так и сознание покрыто вожделением. |
| 39. | О сын Кунти, знание сокрыто этим вечным врагом мудрого – вожделением, ненасытным, как огонь. |
| 40. | Чувства, ум и разум называются его пристанищем; через них, сокрыв знание, оно вводит воплощенного в заблуждение. |
| 41. | Поэтому, о лучший из Бхарат, вначале обуздав чувства, порази эту скверну, разрушителя знания и самосознания. |
| 42. | Говорится, что чувства выше объектов, разум выше ума, а Он (дух) выше разума. |
| 43. | Познав То, что выше разума, покорив низшее я высшим Я, порази, о могучерукий, труднопобедимого врага в образе вожделения. |
| ГЛАВА 4 |
|---|
| ОТРЕЧЕНИЕ, ЖЕРТВА И ЗНАНИЕ |
|---|
| Благословенный Господь сказал: |
| 1. | Я возвестил эту непреходящую йогу Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, а Ману поведал ее Икшваку. |
| 2. | Так, передаваемую по преемственности, ее познавали святые цари. Но с течением долгого времени эта йога была утеряна в этом мире, о победитель врагов. |
| 3. | Эту древнюю йогу Я возвещаю сегодня тебе, ибо ты Мой бхакт и друг; воистину это высшая тайна. |
| Арджуна сказал: |
| 4. | Вивасван жил гораздо раньше чем Ты, как же понять, что Ты возвестил ему эту йогу? |
| Благословенный Господь сказал: |
| 5. | Много явлений в мире было у Меня, а также у тебя, о Арджуна, Я знаю их все, но ты не знаешь, о победитель врагов. |
| 6. | Хотя Я нерожденный, непреходящий и хотя Я – Господь всех существ, все же, пребывая в собственной природе, Я являюсь с помощью своей энергии (атма-майи). |
| 7. | Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и безбожия, тогда Я Сам нисхожу, о потомок Бхараты. |
| 8. | Ради спасения праведных и уничтожения злодеев и ради установления закона религии Я являюсь из века в век. |
| 9. | Кто знает истинную природу Моего божественного появления и Моих деяний, тот, оставив тело, не родится вновь, но придет ко Мне, о Арджуна. |
| 10. | Освободившись от привязанностей, страха, гнева, преисполнившись Мной и предавшись Мне, многие, очищенные огнем познания, достигли Моего бытия. |
| 11. | Как люди обращаются ко Мне, так Я их и вознаграждаю. Каждый во всех отношениях следует по Моему пути, о Партха. |
| 12. | Желая успеха в мирских делах, они поклоняются полубогам, ибо в человеческом мире быстро приходит успех, порожденный деянием. |
| 13. | Согласно разделению гун природы и качествам Мной созданы четыре сословия. И хотя Я – создатель, знай, Я – неизменный и вне всяких деяний. |
| 14. | Не влияют на Меня деяния, не жажду Я их плодов. Кто Меня познает таковым, того не связывают последствия деяний. |
| 15. | Зная это, даже древние искатели освобождения совершали деяния. Поэтому и ты совершай деяния, как совершали предки испокон веков. |
| 16. | Даже мудрые заблуждались относительно того, что есть действие, что – бездействие. Я возвещу тебе, что есть действие; зная это, ты освободишься от зла. |
| 17. | Надо понимать, что есть действие, запрещенное действие и бездействие. Таинственен путь деяний. |
| 18. | Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот – мудрый среди людей; он связан с Высшим, хотя и занят разнообразной деятельностью. |
| 19. | Того, чьи начинания лишены желания чувственного наслаждения, чьи последствия действий сожжены огнем знания, того ученые называют мудрым. |
| 20. | Оставив привязанность к плодам своей деятельности, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависимый, он не совершает действий, хотя и занят деятельностью. |
| 21. | Свободный от желаний, обуздавший свои мысли и разум, оставивший чувство собственности и действующий лишь для поддержания тела, он не вовлекается в грех. |
| 22. | Довольный тем, что приходит без усилий, превзошедший двойственность, лишенный зависти, равный к успеху и неудаче, он не связывает себя, даже действуя. |
| 23. | У лишенного привязанностей, свободного, с умом, погруженным в знание, выполняющего работу только как жертву Богу – вся карма исчезает. |
| 24. | Брахман – жертвоприношение, Брахман – жертва, Брахманом она предлагается в огне Брахмана; воистину тот идет к Брахману, кто созерцает деяния Брахмана. |
| 25. | Некоторые йоги совершают жертвоприношения только полубогам, а другие приносят в жертву свое я на огне Высшего Брахмана. |
| 26. | Некоторые жертвуют слух и другие чувства на огне обуздания, другие жертвуют звук и другие объекты чувств на огне чувств. |
| 27. | Некоторые также приносят в жертву все действия чувств и деятельность жизненных сил на огне самообуздания, зажженном знанием. |
| 28. | Другие предлагают жертву богатства, жертву подвижничества, жертву йоги, а иные, самообузданные, твердые в обетах – жертву знания и изучения Вед. |
| 29. | Другие, склонные к управлению жизненной силой, приносят в жертву выходящее дыхание (прану) входящему дыханию (апане), и входящее дыхание жертвуют выходящему, удерживая потоки вдоха и выдоха. |
| 30. | Другие, ограничивая себя в еде, жертвуют пранами в пранах. Все они знатоки жертвоприношений, очищенные от грехов жертвоприношением. |
| 31. | Вкушающие нектар остатков жертвоприношений идут к Вечному Брахману. О лучший из Куру, этот мир не для тех, кто не приносит жертвы, а что уж говорить о других мирах? |
| 32. | Все эти многообразные жертвоприношения изошли из уст Брахмана (Вед). Знай, все они рождены действием. Постигнув это, ты освободишься. |
| 33. | Жертва знания лучше жертвы богатства, о победитель врагов, ибо полнота действий заключается в знании, о Партха. |
| 34. | Постигни это, обратившись к духовному учителю, вопрошая его и служа ему; мудрые, познавшие Истину, посвятят тебя в это знание. |
| 35. | Получив это знание, о Пандава, ты больше не впадешь в заблуждение; благодаря этому знанию ты увидишь всех существ во Мне, Высшей Душе. |
| 36. | Даже если ты самый грешный из всех грешников, ты преодолеешь все грехи на корабле духовного знания. |
| 37. | Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так и огонь знания превращает в пепел все последствия дел. |
| 38. | В этом мире ничто не сравнимо с духовным знанием по очищающей силе, и тот, кто совершенен в йоге, находит это знание в самом себе с течением времени. |
| 39. | И тот обретает это знание, кто исполнен веры, предан ему и покорил чувства; получив знание, он скоро достигает высшего мира. |
| 40. | Невежественный, неверующий и сомневающийся – гибнет. Для сомневающегося нет счастья ни в этом мире, ни в следующем. |
| 41. | Но тот, кто с помощью йоги отрекся от плодов деятельности, разрушил сомнение духовным знанием и погружен в себя, не связывается последствиями действий, о Дхананджая. |
| 42. | Итак, рассеки мечом духовного знания сомнение, родившееся в сердце от неведения, утвердись в йоге, встань и сражайся. |
| ГЛАВА 5 |
|---|
| ИСТИННОЕ ОТРЕЧЕНИЕ |
|---|
| Арджуна сказал: |
| 1. | О Кришна, ты восхваляешь отречение от деятельности и затем йогу деяния. Скажи мне определенно, что лучше из двух. |
| Благословенный Господь сказал: |
| 2. | И отречение и деятельность во имя Бога ведут к освобождению, но все же деятельность во имя Бога лучше отречения от действий. |
| 3. | Нужно признать неизменно отреченным того, кто не ненавидит и не вожделеет; пpевзошедший двойственности, он легко освобождается от рабства, о могучерукий. |
| 4. | "Знание и йога деяний различны", так говорят невежды, но не ученые мужи; кто утвердился в одном, тот обретает плоды обоих. |
| 5. | Состояние, достигаемое людьми знания, также достигается йогами, посвятившими действия Богу. Кто видит, что путь познания и йоги деяния – одно, тот воистину видит. |
| 6. | Однако, о могучерукий, трудно достичь отречения без йоги деяния. Но мудрец, посвятивший действия Богу, быстро приходит к Всевышнему. |
| 7. | Кто посвящает действия Богу, чист сердцем, покорил ум и чувства, познал Душу душ всех существ, тот, даже совершая действия, не связывается ими. |
| 8. | Кто пребывает в божественном сознании и видит Истину, тот понимает:"Я ничего не делаю", взирая, слушая, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь, предаваясь сну, дыша; |
| 9. | Разговаривая, выделяя, хватая, открывая и закрывая глаза. Он знает, что это лишь чувства взаимодействуют с объектами чувств. |
| 10. | Тот, кто действует без привязанности, посвятив свои действия Всевышнему, тот не пятнается грехом, подобно тому, как лист лотоса не смачивается водой. |
| 11. | Йоги, оставив привязанности, совершают действия телом, умом, разумом и чувствами ради самоочищения. |
| 12. | Преданный Богу человек, отказавшись от плодов действий, обретает совершенный мир; но кто не предан Богу и с вожделением стремится к плодам своей работы, тот попадает в рабство. |
| 13. | Мысленно отрешившись от всех действий, счастливо пребывает обуздавший себя воплощенный в девятивратном городе, не совершая действий и не побуждая к действию. |
| 14. | Господь не совершает действий, не побуждает людей действовать и не создает связи с плодами деяний. Все это делает природа. |
| 15. | Вездесущий Господь не принимает чьи-либо грехи или праведные поступки. Знание окутано неведением, из-за этого существа введены в заблуждение. |
| 16. | Но для тех, кто неведение уничтожил самопознанием, знание, как солнце, откроет Всевышнего. |
| 17. | Те, кто устремили разум, сущность, преданность ко Всевышнему и избрали Его высшей целью, идут к освобождению, знанием очистив грехи. |
| 18. | Мудрый видит одно и то же в брахмане, наделенном смирением и ученостью, в корове, слоне, собаке и в поедателе собак. |
| 19. | Уже здесь победили мир рождения и смерти те, чей ум находится в равновесии. Брахман непорочный и равный во всем, поэтому они пребывают в Брахмане. |
| 20. | Кто познал Брахмана и пребывает в Брахмане, тот, имеющий непоколебимый разум и не заблуждающийся, не радуется, получив приятное, и не горюет, получив неприятное. |
| 21. | Тот, чей ум не привязан к внешним чувственным удовольствиям, обретает счастье в себе. Посвятивший себя созерцанию Брахмана наслаждается бесконечным блаженством. |
| 22. | Наслаждения, рожденные соприкосновением чувств с объектами, лишь источник страдания, у них есть начало и конец, о сын Кунти, мудрый не радуется им. |
| 23. | Кто способен преодолеть побуждения, рожденные желанием, гневом, даже здесь, не освободившись от тела, тот – йог, тот – счастливый человек. |
| 24. | Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто озаряется изнутри, тот йог становится божественным и достигает освобождения в Боге. |
| 25. | Мудрецы, лишенные грехов, рассеявшие двойственность, обуздавшие ум, радующиеся благу всех существ, получают освобождение в Боге. |
| 26. | Для мудрых, свободных от гнева и желания, контролирующих мысли, познавших себя, освобождение в Боге близко. |
| 27. | Отключившись от всех внешних объектов, сосредоточив взор между бровей, уравняв внешнее и внутреннее дыхания, двигающиеся в ноздрях, |
| 28. | Мудрец, укротивший чувства, ум и разум, стремящийся только к освобождению, отбросивший желания, страх и гнев, – навсегда свободен. |
| 29. | И познав Меня – наслаждающегося всеми жертвоприношениями и аскезами, Великого Владыку всех миров, Друга всех существ, – он достигает мира. |
| ГЛАВА 6 |
|---|
| ПУТЬ МЕДИТАЦИИ |
|---|
| Благословенный Господь сказал: |
| 1. | Кто совершает предписанные обязанности, не стремясь к плодам деятельности, тот санньяси, тот йог, а не тот, кто не зажигает жертвенный огонь и не совершает обрядов. |
| 2. | То, что называют отречением, знай, о Пандава, как йогу, ибо тот, кто не избавился от помыслов, не становится йогом. |
| 3. | Для мудреца, стремящегося к йоге, действие считается средством; а для тех, кто уже достиг йоги, спокойствие считается средством. |
| 4. | Когда человек не привязан к объектам чувств и к деятельности ради плодов и отрешился от всех мирских желаний, тогда он называется достигшим йоги. |
| 5. | Пусть человек возвышает себя с помощью ума, а не опускается. Ум – друг души, и ум – враг души. |
| 6. | Для того, кто победил ум, ум – лучший друг, но для не покорившего ум ум остается врагом. |
| 7. | Кто победил ум и обрел спокойствие, тот сосредоточен на Высшей Душе (Параматме) в счастье и несчастье, жаре и холоде, почестях и бесчестье. |
| 8. | Тот именуется йогом, кто утвердился в знании и самосознании, неизменный, покоривший чувства, равно относящийся к глине, камню и золоту. |
| 9. | Тот еще выше, кто с равным умом относится к товарищам, друзьям, врагам, равнодушным, посредникам, ненавидящим, близким, святым и грешникам. |
| 10. | Йог должен постоянно сосредоточивать свой ум на Высшем Я, пребывая в одиночестве в уединенном месте, обуздав мысли и чувства, освободившись от желаний и собственности. |
| 11. | Устроив в чистом месте сиденье, не слишком высокое или низкое, покрытое травой куша, шкурой лани и тканью; |
| 12. | Сев на это сиденье, следует заниматься йогой для самоочищения, сосредоточив ум на одной точке и обуздав мысли, чувства и действия. |
| 13-14. | Держа шею и голову прямо, устремив свой взор на кончик носа, не смотря по сторонам, умиротворившись, избавившись от страха, стойко сохраняя обет целомудрия, покорив ум, йог должен сесть, медитируя на Меня и устремившись ко Мне как к высшей цели. |
| 15. | Так постоянно упражняясь, йог, покоривший свой ум, достигает умиротворения во Мне и высшего освобождения. |
| 16. | Йога невозможна для тех, кто ест слишком много или кто совсем не ест, кто спит слишком много или слишком мало. |
| 17. | Тот достигает успеха в йоге, уносящей страдания, кто воздержан в еде и отдыхе, сдержан в своих деяниях и умерен в сне и бодрствовании. |
| 18. | Когда обузданный ум, свободный от всех мирских желаний, сосредоточивается только на Высшее Я, то говорится, что он утвердился в йоге. |
| 19. | "Как светильник не мерцает в безветренном месте" – это сравнение применяется для обузданного ума йога, погрузившегося в созерцание Высшего Я. |
| 20. | Когда успокаивается мысль, удерживаемая практикой йоги, когда, созерцая Высшее Я в себе, человек обретает радость в Высшем Я; |
| 21. | Когда он ощущает высшее блаженство, воспринимаемое разумом и находящееся за пределами чувств, и утвердившись в котором, он не отходит от Истины; |
| 22. | И когда, достигнув этого состояния, он считает, что нет ничего выше этого, и когда утвердившись в нем, он остается спокойным даже в сильнейших страданиях, |
| 23. | То этот разрыв связи со страданием именуется йогой. Следует упражняться в этой йоге решительно и неуклонно. |
| 24. | Отбросив все без исключения желания, порождаемые воображением, и укротив умом все чувства со всех сторон; |
| 25. | Постепенно, понемногу пусть он обретет спокойствие с помощью разума, достигшего непоколебимости; и сосредоточив ум на Высшем Я, пусть он ни о чем другом не помышляет. |
| 26. | Куда бы ни ускользал беспокойный нестойкий ум, надо, обуздав его, возвращать под контроль Высшего Я. |
| 27. | Величайшее блаженство приходит к йогу, успокоившему ум, умиротворившему страсти и осознающему свою божественность, безгрешному. |
| 28. | Так, постоянно работая над собой, йог, свободный от скверны, с радостью и легко обретает беспредельное блаженство общения со Всевышним. |
| 29. | Тот, кто познал себя с помощью йоги, видит Высшее Я во всех существах и все существа в Высшем Я; повсюду он видит одно и то же. |
| 30. | Кто видит Меня повсюду и все видит во Мне, того Я не покину, и он не покинет Меня. |
| 31. | Кто, утвердившись в единстве, поклоняется Мне, обитающему во всех существах, тот йог пребывает во Мне при всех обстоятельствах. |
| 32. | Кто через уподобление себе видит повсюду равенство существ и в счастье, и в горе, тот считается совершенным йогом, о Арджуна. |
| Арджуна сказал: |
| 33. | Для этой йоги, которую Ты описал как равенство, о Мадхусудана, я не вижу устойчивой основы вследствие беспокойства ума. |
| 34. | Воистину ум беспокоен, неистов, силен и упрям, о Кришна. Я полагаю, управлять им труднее, чем ветром. |
| Благословенный Господь сказал: |
| 35. | Несомненно, о могучерукий, ум беспокоен и с трудом управляем, но все же его можно обуздать, о Каунтея, должной практикой и отречением. |
| 36. | Я считаю, что йога труднодостижима для не владеющего собой, но она достижима для того, кто укротил себя и прилагает правильные усилия. |
| Арджуна сказал: |
| 37. | О Кришна, каким путем идет тот, кто не достиг совершенства в йоге, кто не способен управлять собой, но обладает верой, кто уклонился умом от йоги? |
| 38. | О могучерукий Кришна, разве он, сойдя с пути к Богу, отпав от йоги, не исчезает подобно разорванной туче, оставшись без прибежища? |
| 39. | Рассей, о Кришна, мое сомнение, ибо кроме Тебя никто не может разрешить это сомнение. |
| Благословенный Господь сказал: |
| 40. | О Партха, ни в этом мире, ни в следующем нет гибели для него; ибо делающий добро никогда не пойдет по пути скорби, о друг Мой. |
| 41. | Достигнув миров праведников и прожив там бесчисленные годы, вновь рождается сошедший с пути йоги в благочестивой богатой семье. |
| 42. | Или рождается в семье мудрых йогов; но такое рождение – очень редкое в этом мире. |
| 43. | Там он восстанавливает божественное сознание, обретенное в прошлом воплощении, и пытается достичь большего совершенства, чем прежде, о сын Куру. |
| 44. | Благодаря своей предыдущей практике он устремляется к высшей цели как бы помимо воли; даже просто ищущий познания йоги превосходит ведические обряды. |
| 45. | Воистину йог, который стремится с усердием, очищен от грехов и совершенствовался в течение многих рождений, достигает тогда высшей цели. |
| 46. | Йог считается выше аскетов, выше мудрствующих, выше совершающих обряды. Поэтому стань йогом, Арджуна. |
| 47. | А из всех йогов того считаю величайшим, кто с верой поклоняется Мне и погружен в Меня своей сущностью. |
| ГЛАВА 7 |
|---|
| БОГ И МИР |
|---|
| Благословенный Господь сказал: |
| 1. | Услышь, о Партха, как, практикуя йогу, приняв прибежище во Мне, с умом, устремленным ко Мне, ты несомненно и всецело познаешь Меня. |
| 2. | Я поведаю тебе полностью о знании* и об осознании**, когда ты их постигнешь, тебе больше нечего будет познавать. * джнана – знание, полученное с помощью чувств и ума
** виджнана (осознание) – непосредственное восприятие Духовной реальности. |
| 3. | Среди тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину знает меня. |
| 4. | Земля, вода, огонь, воздух, эфир*, ум**, разум*** и эгоизм**** – вот Моя восьмерично разделенная материальная энергия. * праномайя; ** маномайя; *** виджнаномайя (ее принцип – буддхи); **** ахамкара |
| 5. | Это Моя низшая природа; узнай, о могучерукий, об отличной от нее Моей высшей природе, которая в форме индивидуальных душ поддерживает вселенную. |
| 6. | Знай, эти две природы – лоно всех существ. Я – источник и конец всей вселенной. |
| 7. | Нет ничего выше Меня, о Дхананджая. Все нанизано на Меня, как жемчужины на нить. |
| 8. | Я – вкус воды, о сын Кунти, Я – свет солнца и луны, Я – Пранава (слог ОМ) во всех Ведах, Я – звук в эфире, Я – человечность в людях; |
| 9. | Я – чистый запах земли, Я – жар огня, жизнь во всех существах и аскеза подвижников. |
| 10. | О сын Притхи, знай Меня, как вечное семя всех существ, Я – разум разумных, Я – величие могущественных. |
| 11. | Я – сила сильных, лишенных вожделения и привязанности, Я – желание в существах, не противоречащее религиозному закону, о владыка Бхарат. |
| 12. | Знай, что все состояния бытия – благость, страсть и неведение – рождены от Меня одного; и все же Я – не в них, хотя они – во Мне. |
| 13. | Введенная в заблуждение этими тремя гунами природы, вся вселенная не знает Меня, стоящего над этими гунами и непреходящего. |
| 14. | Воистину, эта божественная энергия, состоящая из гун, трудно преодолима. Но предавшиеся Мне одному легко преодолевают эту энергию, порождающую иллюзию. |
| 15. | Злодеи, глупцы, низшие из людей, лишенные иллюзией знания и обладающие демонической природой, не предаются Мне. |
| 16. | Четыре рода праведных людей поклоняются Мне, о Арджуна, страдающие, ищущие знания, ищущие богатства и мудрые, о владыка Бхарат. |
| 17. | И лучший из них – мудрый, всегда неизменный в преданности Единому, ибо исключительно Я дорог мудрому, и он дорог Мне. |
| 18. | Все они благородны, но мудрый, Я считаю, словно Я Сам. Ибо он, непоколебимый умом, обращается ко Мне одному, как к высшей цели. |
| 19. | В конце многих рождений мудрый приходит ко Мне, осознав, что Васудева – это все. Но редко встречается такая великая душа. |
| 20. | Те, чье знание похищено вожделением, предаются другим богам, следуя тем или иным обрядам, понуждаемые своей природой. |
| 21. | Каким бы образам полубогов ни стремился поклоняться преданный с верой, Я делаю его веру непреклонной. |
| 22. | Наделенный такой верой, он занимается поклонением этому полубогу и от него получает все желаемое, которое на самом деле дается Мной одним. |
| 23. | Но преходящ плод маломудрых. Поклоняющиеся полубогам идут к полубогам; преданный Мне идет ко Мне. |
| 24. | Неразумные считают Меня, непроявленного, обычным проявлением, не ведая Моей высшей природы, вечной, непревзойденной. |
| 25. | Я не открыт для всех, сокрытый своей внутренней энергией (йога-майей). Этот заблуждающийся мир не знает Меня, нерожденного, вечного. |
| 26. | О Арджуна, Я знаю прошлое, настоящее и будущее всех существ, но Меня не знает никто. |
| 27. | О Бхарата, все существа пребывают в неведении от самого рождения, введенные в заблуждение двойственностью, проистекающей из желания и ненависти, о победитель врагов. |
| 28. | Но люди, совершающие благочестивые дела, искоренившие свои пороки и свободные от заблуждения двойственности, поклоняются Мне, храня твердость в обетах. |
| 29. | Те, кто, найдя прибежище во Мне, стремятся к освобождению от старости и смерти, познают в полноте Брахмана, индивидуальное я и всю карму. |
| 30. | Те, кто познал Меня в материальном проявлении, полубогах и в жертвоприношениях, те, непоколебимые умом, осознают Меня даже в час смерти. |
| ГЛАВА 8 |
|---|
| ПУТЬ К АБСОЛЮТНОМУ ДУХУ |
|---|
| Арджуна сказал: |
| 1. | Что есть Брахман (Абсолют)? Что есть я? Что такое карма, о Высшая Личность? Что называют материальным проявлением? Кого называют полубогами? |
| 2. | Кто есть Владыка жертвоприношений и как Он пребывает в этом теле, о Мадхусудана? И как в момент смерти познают Тебя обуздавшие себя? |
| Благословенный Господь сказал: |
| 3. | Брахман – это Непреходящий, Высший; Его сущность называется я, кармой называется действие, ведущее к появлению воплощенных существ. |
| 4. | Материальное проявление – это преходящая природа, а полубоги – это те, кто составляет тело Вселенского Существа, и Я один – Владыка жертвоприношений в этом теле. |
| 5. | Кто в час смерти оставляет тело и отходит, помня обо Мне одном, тот достигает Моей природы; в этом нет сомнения. |
| 6. | Какое состояние бытия вспоминает человек в последний момент, оставляя свое тело, того он и достигнет непременно, всегда погруженный в мысли об этом состоянии. |
| 7. | Поэтому, Арджуна, все время думай только обо Мне и сражайся. Посвятив свой ум и разум Мне, ты, без сомнения, придешь ко Мне. |
| 8. | Кто заняв ум практикой йоги, не отвлекаясь ни на что другое, постоянно размышляет о Верховной Божественной Личности, тот скоро придет к Нему, о сын Притхи. |
| 9-10. | Кто медитирует на Всеведущего, Наидревнейшего, Повелителя, Меньшего наименьшего, Поддерживающего все, Непостижимого образом, сияющего как солнце, запредельного тьме, в час смерти с непоколебимым умом, преданностью и силой йоги и направив жизненную силу между бровей, тот приходит к Верховной Божественной Личности. |
| 11. | Я вкратце расскажу тебе о том, что знатоки Вед называют Непреходящим и во что входят подвижники, свободные от привязанностей и, стремясь к которому, они соблюдают целомудрие. |
| 12. | Закрыв все врата тела, заточив ум в сердце, сконцентрировав жизненный воздух в голове, сосредоточившись с помощью йоги, |
| 13. | Произнося однослоговый ОМ, олицетворяющий Всевышнего, думая обо Мне, человек, покидая тело, достигает высшей цели. |
| 14. | О сын Притхи, Я легко достижим для йога, который постоянно предан Мне и всегда памятует обо Мне, не помышляя о другом. |
| 15. | Придя ко Мне, эти великие души никогда не родятся вновь в этой преходящей обители скорби, ибо они достигли высшего совершенства. |
| 16. | Все миры, включая мир Брахмы, подвержены перерождению, о Арджуна, но достигшие Меня не рождаются снова. |
| 17. | Кто знает, что день Брахмы длится тысячу юг* и ночь длится тысячу юг, те познали день и ночь. * юга = махаюга = 1 кальпа |
| 18. | С приходом дня из непроявленного возникают все проявления, с наступлением ночи они растворяются в том, что именуется непроявленным. |
| 19. | Это бесчисленное множество существ, приходя снова и снова, растворяется помимо воли с наступлением ночи, о Партха, и вновь проявляется с наступлением дня. |
| 20. | Но за пределами этой непроявленной есть другая Непроявленная Вечная природа, которая не погибает, когда гибнут все существа. |
| 21. | Это Непроявленное называется Непреходящим, о нем говорят как о высшей цели. Достигшие его не возвращаются. Это Моя высшая обитель. |
| 22. | То Высочайшее Существо, в котором обитают все существа и которым все пронизано, достижимо лишь с помощью безраздельной, чистой преданности, о Партха. |
| 23. | Теперь Я возвещу тебе, о лучший из Бхарат, о времени, когда йоги уходят и не возвращаются и о времени, когда уходят и возвращаются. |
| 24. | Познавшие Всевышнего идут к Всевышнему, покинув тело во время влияния огня, света, дня, светлой половины месяца, шести месяцев движения солнца на север. |
| 25. | Мистик, ушедший из мира в тумане, ночью, в течение двух недель убывающей луны, шести месяцев движения солнца на юг, достигает сияющей лунной сферы и вновь возвращается. |
| 26. | Эти два пути – светлый и темный – считаются постоянными; по одному идут и не возвращаются, а по другому – возвращаются снова. |
| 27. | Зная эти пути, о сын Притхи, йоги не заблуждаются; поэтому во все времена будь непоколебим в йоге, о Арджуна. |
| 28. | Йог, познавший это, превосходит благочестивые плоды, обретаемые изучением Вед, жертвоприношениями, аскезами и дарами, и достигает высшей, изначальной обители. |
| ГЛАВА 9 |
|---|
| ПУТЬ ЦАРСТВЕННОГО ЗНАНИЯ И ТАЙНЫ |
|---|
| Благословенный Господь сказал: |
| 1. | Я возвещу тебе, незавидующему, самое сокровенное знание и осуществление знания, познав которое ты освободишься от зла. |
| 2. | Это – царственное знание, царственная тайна, величайшая святыня, познаваемая через непосредственный опыт, не противоречащая закону, вечная, претворяемая с радостью. |
| 3. | Люди, не верующие в этот путь, не достигнув Меня, о победитель врагов, возвращаются в мир смерти. |
| 4. | Мною в непроявленной форме пронизана вся эта вселенная; все существа пребывают во Мне, но Я не пребываю в них. |
| 5. | И все же существа не пребывают во Мне, узри Мое мистическое могущество! Моя сущность – источник всех сущего – поддерживает всех существ, но не пребывает в них. |
| 6. | Как могучий ветер, носящийся повсюду, остается всегда в эфире, так и все существа пребывают во Мне; постигни это. |
| 7. | О сын Кунти, в конце кальпы все существа входят в Мою природу, а в начале следующей кальпы Я снова возрождаю их. |
| 8. | Владычествуя над Своей природой, Я снова и снова возрождаю все это множество беспомощных существ силой природы. |
| 9. | Все эти действия, о Дхананджая, не связывают Меня, ибо Я безучастен и не привязан к этим действиям. |
| 10. | Под Моим наблюдением природа производит подвижные и неподвижные существа; поэтому, о сын Кунти, вращается этот мир. |
| 11. | Глупцы пренебрегают Мной, когда Я принимаю человеческий образ, ибо они не знают Моей высшей сути как великого Владыки всех существ. |
| 12. | Тщетны надежды, тщетны дела и тщетно познание неразумных, обладающих демонической, безбожной, лживой природой. |
| 13. | Но великие души, принявшие прибежище божественной природы, поклоняются Мне неизменно, познав Меня как неисчерпаемый источник всех существ. |
| 14. | Постоянно воспевая Мою славу, подвизающиеся, твердые в обетах, простирающиеся передо Мной, они всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью. |
| 15. | Другие, жертвуя жертвой знания, поклоняются Мне как Единому, как разделенному многими путями и как всепроникающему. |
| 16. | Я – ритуал, Я – жертвоприношение, Я – приношение предкам, Я – целительное растение, Я – мантра, Я – очищенное масло, Я – огонь, Я – подношение. |
| 17. | Я – Отец этой вселенной, Мать, опора, прародитель; Я – познаваемое, очищающий слог ОМ. Я также Риг, Сама и Яджур Веды. |
| 18. | Я – цель, хранитель, Владыка, свидетель, обитель, прибежище, друг, начало и исчезновение, основа, сокровищница и непреходящее семя. |
| 19. | Я даю тепло, Я удерживаю и посылаю дождь, Я – бессмертие и смерть, Я – бытие и небытие, о Арджуна. |
| 20. | Знатоки трех Вед, пьющие сому, чистые от грехов, поклоняясь Мне, молятся о пути к небесным мирам. Достигнув чистого мира владыки полубогов, они вкушают на небесах райские наслаждения. |
| 21. | Насладившись обширным райским миром и исчерпав свои заслуги, они возвращаются в миры смертных. Так, придерживаясь поучений трех Вед и желая наслаждений, они умирают и рождаются. |
| 22. | Тем людям, которые, медитируя на Меня одного, поклоняются Мне с неизменной преданностью, Я даю то, чего им недостает и сохраняю то, что уже имеют. |
| 23. | Те, кто преданы другим богам и поклоняются им с верой, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но неправильным способом. |
| 24. | Воистину Я – наслаждающийся и Господь всех жертвоприношений. Но они не знают Моей истинной природы и поэтому падают. |
| 25. | Поклоняющиеся полубогам идут к полубогам, поклоняющиеся предкам идут к предкам, поклоняющиеся духам и призракам идут к духам, поклоняющиеся Мне идут ко Мне. |
| 26. | Если чистосердечный человек предложит Мне с преданностью лист, цветок, плод или воду, то Я приму это, предложенное с любовью. |
| 27. | Все, что ты делаешь, что вкушаешь, все, что приносишь в жертву и даруешь, и все аскезы – делай это, о сын Кунти, как подношение Мне. |
| 28. | Так ты освободишься от действий, порождающих и плохие и хорошие плоды. Сосредоточенный на йоге отречения, освобожденный, ты придешь ко Мне. |
| 29. | Я равно отношусь ко всем существам, нет для Меня ни ненавистного, ни дорогого, но кто с преданностью поклоняются Мне, те во Мне, и Я также в них. |
| 30. | Даже если человек самого дурного поведения поклоняется Мне с нераздельной преданностью, его можно считать праведным, ибо его решение правильно. |
| 31. | Скоро он станет праведником и достигнет вечного умиротворения, о сын Кунти. Знай, преданный Мне никогда не погибнет. |
| 32. | О сын Притхи, те, кто принял прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения – женщины, вайшьи или шудры – могут достичь высшей цели. |
| 33. | А тем более святые брахманы и преданные Богу праведные цари! Поэтому, попав в этот бpенный, полный страданий, мир, поклоняйся Мне. |
| 34. | Сосредоточь свой ум на Мне, простирайся ниц передо Мной; поклоняясь Мне и устремившись ко Мне как к высшей цели, ты придешь ко Мне. |
| ГЛАВА 10 |
|---|
| БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ |
|---|
| Благословенный Господь сказал: |
| 1. | Снова слушай, о могучерукий, Мое высочайшее слово, которое Я возвещу тебе, Моему другу, желая тебе блага. |
| 2. | Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моего начала, ибо Я – источник всех полубогов и великих мудрецов. |
| 3. | Кто знает Меня как нерожденного, безначального, великого Владыку всех миров, тот, незаблуждающийся среди смертных, освободится от всех грехов. |
| 4. | Разум, познание, отсутствие заблуждения, терпение, правдивость, самообладание, умиротворенность, радость, боль, рождение, смерть, страх, бесстрашие, |
| 5. | Ненасилие, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность, милосердие, слава и бесчестие – все эти различные состояния живых существ происходят от Меня одного. |
| 6. | Семь великих древних мудрецов и четыре Ману рождены из Моей природы Моим умом, а от них произошли все существа в мире. |
| 7. | Кто поистине знает Мое величие и мистическую силу, тот непоколебимо утверждается в йоге, в этом нет сомнений. |
| 8. | Я – источник всего, из Меня исходит все. Зная это, мудрые поклоняются Мне, преисполненные любви. |
| 9. | Их мысли сосредоточены на Мне, их жизни посвящены Мне; просвещая друг друга и беседуя обо Мне, они услаждаются и радуются. |
| 10. | Тем, кто постоянно преданы Мне, поклоняются Мне с любовью Я даю божественное сознание, с помощью которого они приходят ко Мне. |
| 11. | Из особой милости к ним, Я, пребывающий в их сердцах, разрушаю сияющим светильником знания темноту, рожденную невежеством. |
| Арджуна сказал: |
| 12. | Ты – Абсолютная Истина, Высшая Обитель, Высшая Чистота, Вечная Божественная Личность, изначальный Бог, нерожденный, вездесущий. |
| 13. | Так именуют Тебя все мудрецы, а также божественные провидцы – Нарада, Асита, Вьяса, и Ты Сам провозглашаешь это. |
| 14. | Я считаю истиной все то, что Ты сказал Мне, о Кешава, ни боги, ни демоны не знают Твоего проявления, о Всевышний Господь. |
| 15. | Воистину, Ты один знаешь Себя, о Верховная Личность, источник всего, Господь всех существ, Бог богов, Владыка вселенной! |
| 16. | Соблаговоли рассказать мне без утайки о Своих божественных проявлениях и славе, благодаря которым Ты пронизываешь все миры. |
| 17. | Как мне познать Тебя, о высочайший мистик, постоянно медитируя на Тебя? Через какие образы Твои мне следует размышлять о Тебе, о Благословенный Господь? |
| 18. | О Джанардана, снова подробно поведай о Своей мистической силе и проявлениях, ибо я не могу насытиться слушанием Твоих нектарных речей. |
| Благословенный Господь сказал: |
| 19. | Да исполнится! Я расскажу тебе сейчас о Своих божественных проявлениях, но только о самых важных, о лучший из Куру, ибо нет конца Моим проявлениям. |
| 20. | Я – Высший Дух, пребывающий в сердце каждого существа; Я – начало, середина и конец всех существ. |
| 21. | Из Адитьев Я – Вишну, из светил Я – лучезарное солнце, из Марут Я – Маричи; среди звезд Я – луна. |
| 22. | Из Вед Я – Сама Веда, из полубогов Я – Индра, из чувств Я – ум, в существах Я – сознание. |
| 23. | Из Рудр Я – Шива, из якшей и ракшасов Я – Кубера, владыка сокровищ, из Васу Я – Агни, из гор Я – Меру. |
| 24. | Знай, из жрецов Я – главный, Брихаспати; из полководцев Я – Картикея, из водоемов Я – океан. |
| 25. | Из великих мудрецов Я – Бхригу, из слов – священный слог ОМ. Из жертвоприношений Я – жертва повторения мантр, из неподвижных объектов Я – Гималаи. |
| 26. | Из всех деревьев Я – баньян, из мудрецов среди полубогов Я – Нарада, из гандхарвов Я – Читраратха, из совершенных существ Я – мудрец Капила. |
| 27. | Знай, из коней Я – Уччаихшрава, возникший из нектара, из царственных слонов Я – Айравата, среди людей Я – монаpх. |
| 28. | Из оружий Я – удар молнии, среди коров Я – Сурабхи, из порождающих Я – Кандарпа, бог любви; из змей Я – Васуки. |
| 29. | Из нагов Я – Ананта, из обитателей вод Я – Варуна; из предков Я – Арьяма, из судий Я – Яма, бог смерти. |
| 30. | Из дайтьев Я – Прахлада, из покорителей Я – время, среди зверей Я – лев, среди птиц Я – Гаруда; |
| 31. | Из очистителей Я – ветер, из носящих оружие Я – Рама, из рыб Я – акула, из рек Я – Ганга. |
| 32. | Я – начало, конец и середина всех творений, о Арджуна; из наук Я – учение о духе; Я – истинный вывод логиков. |
| 33. | Из букв Я – буква "А", из составных слов Я – двойное слово; Я – непреходящее время, Я – творец всюдуликий. |
| 34. | Я – всепожирающая смерть, Я – причина того, что должно возникнуть; из женских качеств Я – слава, счастье, красноречие, память, рассудительность, стойкость и терпеливость. |
| 35. | Из гимнов Сама Веды Я – Брихат-сама, из размеров Я – гаятри, из месяцев Я – маргаширша (ноябрь-декабрь), а из сезонов Я – цветущая весна. |
| 36. | Из обманывающих Я – азартная игра, Я – великолепие великолепных, Я – победа, Я – смелость, Я – добродетель добродетельных. |
| 37. | Из рода Вришни Я – Васудева, из Пандавов – Арджуна; из святых мудрецов Я – Вьяса, а из провидцев Я – Ушана. |
| 38. | Я – наказание, пресекающее беззаконие, Я – политика стремящихся к власти, Я – безмолвие тайн, Я – мудрость мудрых. |
| 39. | Я – семя всего существующего, о Арджуна, и нет создания, подвижного или неподвижного, которое могло бы существовать без Меня. |
| 40. | Нет конца Моим божественным проявлениям, о победитель врагов. Я лишь вкратце рассказал о некоторых Моих проявлениях. |
| 41. | Знай, что все славное, прекрасное и могущественное произошло лишь от частицы Моего великолепия. |
| 42. | Но нужно ли тебе, о Арджуна, такое подробное знание? Одной лишь частичкой Себя Я пронизываю и сохраняю всю вселенную. |
| ГЛАВА 11 |
|---|
| СОЗЕРЦАНИЕ ВСЕЛЕНСКОГО ОБРАЗА |
|---|
| Арджуна сказал: |
| 1. | Благодаря Твоим словам о высочайшей тайне духа, милостиво поведанным мне, рассеялось мое заблуждение. |
| 2. | Я услышал от Тебя, о лотосоокий, в подробностях о появлении и исчезновении существ и Твоей непреходящей славе. |
| 3. | Как Ты сказал о Себе, так это и есть, о Всевышний Господь. И все же я хочу узреть Твой Вселенский образ, о Высшая Личность. |
| 4. | Если Ты, о Господь, полагаешь, что я способен его созерцать, то яви эту непреходящую вселенскую сущность. |
| Благословенный Господь сказал: |
| 5. | Узри, о Партха, сотни и тысячи Моих форм, различных по виду, божественных, многоцветных, многообразных. |
| 6. | Узри Адитьев, Васу, Рудр, Ашвини-кумаров; узри, о Бхарата, многое чудесное, не виданное прежде. |
| 7. | Теперь узри здесь, в Моем теле, всю вселенную, подвижное и неподвижное, и все иное, что желаешь увидеть. |
| 8. | Но ты не сможешь узреть Меня своими глазами. Я дам тебе божественное видение. Узри Мое мистическое совершенство. |
| Санджая сказал: |
| 9. | О царь, сказав это, Всевышний Владыка мистических сил, Господь Хари, показал Партхе Свой Высший Вселенский образ. |
| 10-11. | С многочисленными устами, очами, многочисленными чудесными явлениями, с многочисленными божественными украшениями, с многочисленными божественными поднятыми оружиями; облаченный в божественные гирлянды и одеяния, умащенный божественными мастями, предивный, сияющий, беспредельный, многоликий. |
| 12. | Если бы тысячи солнц одновременно засияли в небе, то это сияние походило бы на сияние той Вселенской формы. |
| 13. | И сын Панду увидел в теле Бога богов всю вселенную в единстве и многообразии. |
| 14. | И тогда Дхананджая, охваченный изумлением, с вздыбившимися волосами, склонил голову перед Господом и воззвал к Нему, сложив ладони. |
| Арджуна сказал: |
| 15. | В Твоем теле, Господь, я вижу всех полубогов и множество разных существ, Шиву, Брахму, сидящего на лотосном троне, и всех мудрецов и божественных змеев. |
| 16. | Я вижу Тебя с многочисленными руками, чревами, устами, глазами, обладающего бесчисленными образами со всех сторон, но я не вижу ни Твоего начала, ни середины, ни конца Твоего, о Владыка вселенной, о Вселенская форма. |
| 17. | Я вижу Тебя в шлемах, с палицами и дисками, излучающим повсюду лучезарность, ослепляющего, блистающего сиянием огня и солнца, неизмеримого. |
| 18. | Тебя подобает знать как Непреходящее, Высшее. Ты – высочайшая обитель вселенной. Ты – неистощимый хранитель вечного закона, Ты – извечная личность, таково мое мнение. |
| 19. | Я вижу, Ты без начала, середины и конца, беспредельно могучий, с бесчисленными руками; солнце и луна – Твои глаза; из Твоих уст исходит сияющий огонь, опаляющий жаром всю вселенную. |
| 20. | Пространство между небесами и землей и все стороны света пронизаны Тобой Одним. Узрев этот Твой чудесный ужасающий образ, три мира трепещут от страха, о великий Дух. |
| 21. | Сонмы полубогов входят в Тебя, а некоторые, трепеща, возносят молитвы Тебе со сложенными ладонями. Сонмы великих мудрецов и совершенных существ, восклицая "Славься", восхваляют Тебя прекрасными гимнами. |
| 22. | Рудры, Адитьи, Васу, Садхьи, Вишвадевы, Ашвины, Маруты, предки, сонмы гандхарвов, якшей, асуров и сиддх взирают на Тебя в ликовании. |
| 23. | Увидев Твою великую форму, о могучерукий, с многочисленными очами, многочисленными руками, бедрами, стопами и телами, с многочисленными ужасными клыками – миры трепещут, так же как и я. |
| 24. | Узрев Тебя, касающегося небес, сверкающего многими оттенками, с широко открытыми ртами, с огромными пламенеющими глазами, мое сердце трепещет в страхе, и я не нахожу стойкости и спокойствия, о Вишну. |
| 25. | Увидев Твои ужасные клыки и лики, подобные все уничтожающему огню смерти, я не узнаю четырех сторон света и не нахожу покоя. Будь милостив, о Бог богов, обитель вселенной. |
| 26-27. | Все сыны Дхритараштры вместе со множеством царей и Бхишмой, Дроной, Карной, а также наши главные воины ввергаются в Твои ужасающие зевы с устрашающими клыками. Я вижу, как некоторые повисли между зубов с размозженными головами. |
| 28. | Как многие реки стекаются в океан, так и эти герои мира людей входят в Твои пламенеющие рты. |
| 29. | Как мотыльки быстро влетают в огонь, чтобы найти там гибель, так и эти создания с огромной скоростью мчатся в Твои рты, чтобы погибнуть. |
| 30. | Со всех сторон Ты слизываешь этих людей, поглощая их пылающими ртами. Наполнив сиянием всю вселенную, Твой ужасный жар все опаляет, о Вишну. |
| 31. | Поведай мне, кто Ты, о ужасающий образом. Я преклоняюсь пред Тобой. Будь милостив ко мне, о Бог Всевышний. Я хочу познать Тебя, Изначальный, ибо я не ведаю Твоих дел. |
| Благословенный Господь сказал: |
| 32. | Я – могучее время, губящее мир, и теперь Я занят разрушением мира. Кроме тебя, все эти воины с обеих сторон погибнут. |
| 33. | Поэтому встань и обрети славу. Победив своих врагов, наслаждайся процветающим царством. Они уже убиты Мной одним. Ты, Савьясачи, будь лишь Моим орудием. |
| 34. | Убей Дрону, Бхишму, Джая-дратху, Карну и других воинов, уже убитых Мною. Не колебайся. Сражайся, и ты победишь соперников в битве. |
| Санджая сказал: |
| 35. | Услышав эту речь Кешавы, трепещущий Арджуна пал ниц, и сложив ладони, снова сказал Кришне, запинаясь, кланяясь и испытывая страх. |
| Арджуна сказал: |
| 36. | Достойно, Хришикеша, что мир радуется, прославляя Тебя и привлекаясь к Тебе; демоны в страхе разбегаются по сторонам, а праведные почтительно склоняются перед Тобой. |
| 37. | Как же не славить Тебя, о Великий, более великий, чем Брахма. Ты – изначальный творец, беспредельный, Бог богов, прибежище вселенной, непреходящий, бытие и небытие и то, что вне этого. |
| 38. | Ты – изначальный Бог, Предвечная Личность. Ты – высочайшее прибежище мира. Ты – познающий и познаваемое, высочайшая обитель. О бесконечный образ, Тобой пронизана вся вселенная. |
| 39. | Ты – Ваю, Яма, Агни, Варуна, Луна, Брахма и Прародитель. Слава Тебе, слава тысячекратная, и снова и снова слава Тебе, слава. |
| 40. | Слава Тебе спереди, слава Тебе сзади, слава Тебе со всех сторон. Ты есть все, бесконечна Твоя мощь и неизмерима сила. Ты – всепроникающий, и поэтому Ты – все. |
| 41. | Считая Тебя другом, я дерзновенно, из-за неразумения и любви, обращался к Тебе: "Эй, Кришна, эй, Ядава, эй, друг мой", не зная Твоего величия. |
| 42. | Или ради шутки я был непочтителен с Тобой во время игр, отдыха на ложе, сидения, трапезы, наедине, и даже в собрании, о Ачьюта; я молю, прости мне это, Неизмеримый. |
| 43. | Ты – Отец этого мира, подвижного и неподвижного. Ты почитаем им, и Ты – высший учитель. Нет равного Тебе и нет превосходящего Тебя в трех мирах, о несравненно могучий. |
| 44. | Поэтому, склоняясь и простираясь пpед тобой, я молю Тебя, почитаемый Господь, простить меня. Будь терпелив ко мне, о Боже, как друг к другу, как отец к сыну, как возлюбленный к возлюбленной. |
| 45. | Я возрадовался, узрев не виданное прежде, но мой ум охвачен страхом. Яви мне, о Боже, тот образ; будь милостив ко мне, Владыка богов, обитель вселенной. |
| 46. | Я желаю увидеть Тебя как прежде в том четырехруком образе, увенчанного короной, с булавой и диском в руках, о тысячерукий, о Вселенская форма. |
| Благословенный Господь сказал: |
| 47. | По милости Моей Я показал тебе, о Арджуна, Мой высший образ с помощью Своей мистической силы. Никто кроме тебя не созерцал этот лучезарный, вселенский, беспредельный, изначальный образ. |
| 48. | Никто в этом мире людей, кроме тебя, о герой Куру, не может увидеть этот Мой образ ни с помощью изучения Вед, ни с помощью жертвоприношений, благотворительности, ни с помощью ритуалов и суровых аскез. |
| 49. | Не беспокойся, не теряй рассудка при виде Меня в этом ужасающем образе, отбрось страх и с миром в душе снова созерцай другой Мой образ. |
| Санджая сказал: |
| 50. | Так сказав Арджуне, Господь Васудева снова явил Свой четырехрукий образ, а затем принял свой милосердный двурукий образ, рассеяв страх Арджуны. |
| Арджуна сказал: |
| 51. | Увидев этот Твой прекрасный человеческий образ, о Джанардана, я пришел в свое естественное состояние. |
| Благословенный Господь сказал: |
| 52. | Ты видишь тот Мой образ, который трудно созерцать. Даже полубоги постоянно жаждут узреть этот образ. |
| 53. | Ни через изучение Вед, ни через аскезы, ни через благотворительность, ни через жертвоприношения нельзя Меня увидеть в этом образе, в котором ты Меня видишь. |
| 54. | Но благодаря неразделенной преданности можно познать Меня как Я есть, созерцать и воистину войти в Меня, о покоритель врагов. |
| 55. | Кто совершает работу ради Меня, кто считает Меня высшей целью, кто предан Мне, свободен от привязанностей и дружески относится к любому существу, тот придет ко Мне, о Пандава. |
| ГЛАВА 12 |
|---|
| ПУТЬ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ |
|---|
| Арджуна сказал: |
| 1. | Кто более сведущ в йоге – те, кто неколебимо преданы Тебе и поклоняются Тебе, или те, кто поклоняются Непреходящему, Непроявленному? |
| Благословенный Господь сказал: |
| 2. | Тех, кто поклоняется Мне, сосредоточив ум на Мне, кто всегда предан Мне и обладает высшей верой, тех Я считаю наиболее совершенными. |
| 3-4. | Но те, кто поклоняются Непреходящему, Неописуемому, Непроявленному, Вездесущему, Непостижимому, Неизменному, Недвижимому, Вечному, обуздав чувства, навсегда умиротворив разум и посвятив себя благу всех существ, – те также достигают Меня. |
| 5. | Больше трудностей у тех, чей ум привязан к Непроявленному, ибо очень сложно воплощенному достичь цели на пути к Непроявленному. |
| 6-7. | Но тех, кто поклоняется Мне, отрешившись от всех действий ради Меня, считая Меня высшей целью и неуклонно медитируя на Меня, тех, кто сосредоточил свои мысли на Мне, Я очень быстро спасу из океана рождения и смерти. |
| 8. | Сосредоточив свой ум на Мне одном, погрузи свое сознание в Меня. Так ты будешь пребывать во Мне, в этом нет сомнений. |
| 9. | Если ты не способен непоколебимо сосредоточить свой ум на Мне, о Дхананджая, тогда старайся достичь Меня усиленной практикой йоги. |
| 10. | Если ты не способен даже на практику йоги, тогда пытайся совершать дела ради Меня; ибо даже совершая дела ради Меня, ты достигнешь совершенства. |
| 11. | Если ты не способен делать даже это, тогда, приняв прибежище Моей мистической силы и обуздав себя, отрешись от плодов всей своей деятельности. |
| 12. | Знание лучше практики, медитация лучше знания, отречение от плодов деятельности лучше медитации, ибо отречение сразу ведет к умиротворению. |
| 13. | Кто не завистлив, милосерден и сострадателен ко всем существам, свободен от чувства "мое" и эгоизма, неизменен в горе и радости, терпелив, |
| 14. | Всегда удовлетворен, посвятил себя йоге, владеет собой, тверд в решениях, сосредоточил свой ум и разум на Мне, – такой Мой преданный очень дорог Мне. |
| 15. | Кто не причиняет беспокойства людям и сам не обеспокоен людьми, кто свободен от вожделения, вражды, страха, тревог, – тот дорог Мне. |
| 16. | Мой преданный, который лишен желаний, искусен в делах, свободен от забот и уныния, отрешен от всех начинаний, очень дорог Мне. |
| 17. | Кто не радуется и не ненавидит, не скорбит, не вожделеет, отрекается от благоприятного и неблагоприятного, тот преданный дорог Мне. |
| 18. | Кто равно относится к друзьям и врагам, равнодушен к почестям и порицанию, к жаре и холоду, счастью и несчастью, свободен от привязанностей; |
| 19. | Кто равнодушен к поношению и прославлению, молчалив, всем доволен, кто не заботится о жилище для себя, стоек в решениях и исполнен преданности, – тот дорог Мне. |
| 20. | Кто следует этим вечным путем, провозглашенным Мной, кто преисполнен веры, кто считает Меня высшей целью, тот очень дорог Мне. |
| ГЛАВА 13 |
|---|
| ДУХ И МАТЕРИЯ |
|---|
| Арджуна сказал: |
| 1. | О Кешава, я хочу узнать о пракрити (материи) и пуруше (духе), поле и познающем поле, знании и объекте знания. |
| Благословенный Господь сказал: |
| 2. | Это тело, о сын Кунти, именуется полем, а того, кто познает это поле, мудрые называют познающим поле. |
| 2а. | О Бхарата, знай Меня как познавшего поле во всех полях. Знание поля и познающего его – это истинное знание; таково Мое мнение. |
| 3. | Теперь услышь от Меня вкратце, что такое это поле, какова его природа, каковы его изменения, откуда оно, кто Он (познавший поле) и каково Его могущество. |
| 4. | Это многократно и разнообразно воспето провидцами в ведических гимнах, и особенно обстоятельно в стихах Веданта-сутры (Брахма-сутры), полной доказательств и выводов. |
| 5. | Пять первоэлементов, эгоизм, разум, непроявленное, десять чувств и ум и пять объектов чувств; |
| 6. | Желание, ненависть, счастье и несчастье, тело, психическая деятельность, стойкость – так вкратце описывается поле и его изменения. |
| 7. | Смирение, скромность, отказ от насилия, терпимость, искренность, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание; |
| 8. | Отвращение от объектов чувств, отсутствие эгоизма, понимание того, что рождение, смерть, старость, болезни и страдания есть зло; |
| 9. | Отрешенность, отсутствие привязанности к сыну, жене, дому и прочему, постоянное спокойствие в желанных и нежеланных событиях; |
| 10. | Безраздельная, неизменная преданность Мне, стремление к уединенным местам, отсутствие влечения к обществу людей; |
| 11. | Постоянство в самопознании, понимание цели постижения Истины – это называется знанием, а все отличное от этого – неведение. |
| 12. | Я поведаю тебе о том, что должно познавать; познав это, достигают бессмертия. Брахман, Дух, не имеющий начала и ведомый Мной, находится вне существования и не-существования. |
| 13. | Везде Его руки и ноги, глаза, головы, лица, уши; Он пребывает в мире, пронизывая все. |
| 14. | Отраженный в деятельности всех чувств, Он Сам не имеет чувств. Он лишен привязанностей и все же поддерживает всех, Он вне гун природы и все же наслаждается ими. |
| 15. | Он вне и внутри всех существ, Он подвижный и неподвижный, Он непостижим вследствие тонкости. Он далеко и близко. |
| 16. | Он – неделимый, но кажется разделенным в существах. Он познается как поддерживающий всех существ, как разрушитель и создатель. |
| 17. | Он – свет светов. Он вне всякой тьмы. Он – знание, объект познания и цель знания; и Он пребывает в сердце всех существ. |
| 18. | Так вкратце объясняется поле, знание и объект знания. Познав это, преданные Мне достигают Моей природы. |
| 19. | Знай, что материя и дух безначальны; знай, все гуны и видоизменения происходят от материальной природы. |
| 20. | Материальная природа считается причиной возникновения тела и чувств; дух считается причиной восприятия радости и страдания. |
| 21. | Дух, пребывая в материи, наслаждается гунами, рожденными материей. Привязанность к гунам – причина рождения в добрых или дурных лонах. |
| 22. | А Высочайший Дух в этом же теле называется Свидетель, Дозволяющий, Поддерживающий, Наслаждающийся, Великий Владыка и Высшая Душа. |
| 23. | Кто знает дух и материю вместе с гунами, тот не рождается вновь, в каком бы состоянии жизни ни находился. |
| 24. | Некоторые созерцают сами в себе Высшую Душу через медитацию, другие – совершенствуя знание, а иные – через деятельность без привязанности к плодам. |
| 25. | Некоторые же, не знающие этих путей, поклоняются Высшей Душе, слушая других; даже они преодолевают смерть благодаря преданности тому, о чем слушают. |
| 26. | Знай, о лучший из Бхарат, что все рожденное – подвижное и неподвижное – происходит от соединения поля и познающего поле. |
| 27. | Тот воистину видит, кто видит Всевышнего Господа, равно пребывающего во всех существах, Непреходящего в преходящем. |
| 28. | Поскольку он видит Господа равно присутствующим повсюду, он не вредит сам себе. Так он достигает высочайшей цели. |
| 29. | Тот воистину видит, кто видит, что все действия совершаются только материальной природой, а истинное я бездействует. |
| 30. | Когда человек осознает, что различные состояния бытия существ пребывают в Едином и от Него происходят, то он достигает Всевышнего. |
| 31. | Не имеющая начала, не подвластная гунам природы – эта Высшая Душа, непреходящая, хотя и пребывает в теле, не действует и не оскверняется, о сын Кунти. |
| 32. | Как всепроникающий эфир не загрязняется вследствие своей тонкости, так и дух, пребывающий в каждом теле, не загрязняется. |
| 33. | Как одно солнце освещает весь мир, так и Владыка поля освещает все поле, о Бхарата. |
| 34. | Те, кто очами мудрости видят различие между полем и познающим поле и видят путь освобождения существ от материальной природы, достигают Всевышнего. |
| ГЛАВА 14 |
|---|
| ТРИ ГУНЫ ПРИРОДЫ |
|---|
| Благословенный Господь сказал: |
| 1. | Я снова возвещу тебе наивысшее из знаний, познав которое все мудрецы достигали высочайшего совершенства. |
| 2. | Посвятив себя этому знанию и став подобным Мне, они не возрождаются во время сотворения и не исчезают во время уничтожения мира. |
| 3. | Мое лоно – изначальная материя, в нее Я вкладываю семя, так возникают все существа, о Бхарата. |
| 4. | Для всех видов жизни, появляющихся из различных лон, изначальная материя является лоном, а Я – Отец, дающий семя. |
| 5. | О могучерукий, гуны – благость, страсть и невежество – возникли из материи; они связывают вечное существо, когда оно попадает в тело. |
| 6. | Из них гуна благости, будучи самой чистой, ведет к просветлению и очищению. И она связывает, о безгрешный, привязанностью к счастью и привязанностью к знанию. |
| 7. | Знай, гуна страсти, рожденная влечением, источник вожделения и привязанности; о сын Кунти, она связывает воплощенного привязанностью к деяниям ради плодов. |
| 8. | Знай, гуна темноты, рожденная невежеством, ввергает в заблуждение всех воплощенных; она связывает, о Бхарата, тупостью, ленью и сном. |
| 9. | Гуна благости привязывает к счастью, гуна страсти – к действию ради плодов, а гуна невежества, окутав знание, привязывает к тупости. |
| 10. | Гуна благости проявляется, когда преодолены страсть и невежество; иногда гуна страсти преобладает над благостью и невежеством или гуна невежества – над благостью и страстью. |
| 11. | Когда свет знания излучается из всех врат тела, то следует знать, что преобладает благость. |
| 12. | Когда возрастает влияние гуны страсти, о лучший из Бхарат, то возникают жадность, внешняя активность, привязанность к плодам дел, беспокойство и вожделение. |
| 13. | Когда преобладает гуна невежества, о сын Куру, порождаются затмение, пассивность, тупость и заблуждение. |
| 14. | Если воплощенный встречает смерть во время преобладания гуны благости, тогда он достигает чистых миров великих мудpецов. |
| 15. | Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди привязанных к действию ради плодов, а умирая в гуне невежества, он рождается в лоне заблудших. |
| 16. | Плод добродетельной деятельности чист; он, говорят, в гуне благости; плод гуны страсти – страдание; а плод гуны невежества – неведение. |
| 17. | От гуны благости возникает познание, от гуны страсти – жадность, а от гуны невежества – тупость, заблуждение и неведение. |
| 18. | Пребывающие в гуне благости идут вверх, пребывающие в гуне страсти остаются в середине, а пребывающие в низшей гуне идут вниз. |
| 19. | Если созерцающий видит, что нет исполнителя действий, кроме гун, и знает того, кто выше гун, то он достигает Моей природы. |
| 20. | Когда воплощенный выходит за пределы этих трех гун, из которых возникло тело, он освобождается от рождения, смерти, старости и страданий и достигает бессмертия. |
| Арджуна сказал: |
| 21. | Каковы признаки превзошедшего три гуны, о Господь? Каково его поведение и как он поднимается над гунами? |
| Благословенный Господь сказал: |
| 22. | Кто, о Пандава, не ненавидит озарение, деятельность и заблуждение, когда они приходят, и не стремится к ним, когда они уходят; |
| 23. | Кто, оставаясь безучастным, не поддается влиянию гун; кто, зная, что лишь гуны действуют, остается непоколебимым и стойким; |
| 24. | Кто одинаков в счастье и несчастье, пребывает в себе и одинаково взирает на ком земли, камень и золото, приятное и неприятное, стойкий, равный к порицанию и похвале; |
| 25. | Равный к почестям и поруганию, одинаково относящийся к другу и врагу, отрешившийся от всех начинаний – о таком говорится, что он поднялся над гунами. |
| 26. | А кто служит Мне с неизменной преданностью и любовью, тот, превзойдя эти гуны, достигает уровня Брахмана. |
| 27. | Ибо Я – обитель Брахмана, бессмертного и нетленного, вечной религии и абсолютного блаженства. |
| ГЛАВА 15 |
|---|
| ПУТЬ К ВЫСШЕМУ СУЩЕСТВУ |
|---|
| Благословенный Господь сказал: |
| 1. | Говорится, что существует непреходящее дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви – вниз, а листья его – ведические гимны. Знающий его – знаток Вед. |
| 2. | Вверх и вниз простираются его ветви, питаемые гунами природы. Объекты чувств – его побеги. Вниз, в мир людей, тянутся корни, связывающие кармической деятельностью. |
| 3. | Нельзя постичь в этом мире его истинную форму, его основание, конец и начало. Срубив мечом отрешенности баньян с разросшимися корнями, |
| 4. | Следует стремиться в ту обитель, достигнув которой, не возвращаются снова, и предаться изначальному Существу, от которого началось издревле проявление мира. |
| 5. | Свободный от гордости и заблуждения, победив грешные привязанности, постоянно созерцая истинное я, отбросив вожделение, свободный от двойственности счастья и несчастья, идет незаблуждающийся к той высшей Обители. |
| 6. | Моя высшая Обитель не освещается солнцем, луной или огнем. Попав туда, не возвращаются. |
| 7. | Вечная душа – частица Меня, – попав в материальный мир, привлекает находящиеся в материи чувства, из которых ум – шестое. |
| 8. | Когда душа (владыка тела) обретает тело или оставляет его, она, взяв чувства и ум, уносит их, как ветер переносит запах от источника. |
| 9. | Она наслаждается объектами чувств, используя глаза, уши, язык, осязание и нос, а также ум. |
| 10. | Глупец не видит, как она уходит из тела, пребывает в нем и наслаждается, связанная с гунами природы; но имеющий глаза мудрости видит. |
| 11. | Подвизающийся мистик также видит это, пребывая в самом себе; но неразумные, нечистые сердцем не видят этого несмотря на старания. |
| 12. | Знай, что сияние солнца, освещающее весь мир, свет луны и огня – это Мое сияние. |
| 13. | Войдя в землю, Я поддерживаю всех существ Своей энергией; став луной, Я даю жизненный сок всем растениям. |
| 14. | Став огнем пищеварения и соединившись с входящим и выходящим дыханием, Я перевариваю четыре вида пищи. |
| 15. | Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Я – то, что познается через все Веды, Я – создатель Веданты, и Я – знаток Вед. |
| 16. | Есть два вида существ в мире: преходящие и непреходящие; все существа в материальном мире преходящие, но неизменное называется непреходящим. |
| 17. | Но помимо их есть Высшее Существо, называемое Высшей Душой и предвечным Господом, который поддерживает три мира, пронизывая их. |
| 18. | Так как Я – величайший и превосхожу преходящее и непреходящее, то в Ведах и в мире Меня восхваляют как Высшее Существо. |
| 19. | Тот незаблуждающийся, который знает Меня как Высшее Существо, знает все и поклоняется Мне всем своим естеством, о Бхарата. |
| 20. | О безгрешный, Мной поведано самое тайное учение; постигнув его, человек станет мудрым и преуспеет в своих делах, о Бхарата. |
| ГЛАВА 16 |
|---|
| БОЖЕСТВЕННАЯ И ДЕМОНИЧЕСКАЯ ПРИРОДА |
|---|
| Благословенный Господь сказал: |
| 1. | Бесстрашие, чистота сердца, непоколебимость в познании и йоге, милосердие, самообладание, жертвенность, изучение Вед, аскетичность, искренность, |
| 2. | Непричинение насилия, правдивость, отсутствие гнева, самоотречение, умиротворенность, отсутствие коварства, сострадание ко всем существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, |
| 3. | Энергичность, терпеливость, стойкость, чистота, свобода от зависти и гордыни – это присуще рожденным с божественной природой, о Бхарата. |
| 4. | Лицемерие, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость – это присуще тем, кто рожден с демонической природой, о сын Притхи. |
| 5. | Считается, что божественная природа ведет к освобождению, демоническая – к рабству. Не скорби, о Пандава, ты рожден для божественной участи. |
| 6. | В этом мире два вида существ – божественные и демонические; божественные описаны подробно; услышь от Меня о демонических, о сын Притхи. |
| 7. | Демонические люди не знают, что следует делать и чего не следует, в них нет ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды. |
| 8. | Они говорят, что мир нереален, лишен основания и Правителя и возник от плотского желания, и нет у него другой причины, кроме вожделения. |
| 9. | Придерживаясь этих взглядов, они, губящие самих себя и лишенные разума, совершают ужасную, вредоносную деятельность, ведущую к разрушению мира. |
| 10. | Предавшись ненасытной похоти, преисполненные лицемерия, гордости и высокомерия, придерживаясь неправильных взглядов из-за иллюзии, они действуют из нечистых побуждений. |
| 11. | Обремененные бесчисленными тревогами, прекращающимися только со смертью, считающие удовлетворение вожделения высочайшей целью и верящие, что это все; |
| 12. | Связанные сотнями уз надежд, предавшиеся похоти и гневу, они стремятся удовлетворить свои желания, добывая богатства незаконными путями. |
| 13. | "Это достигнуто мной сегодня, это желание я осуществлю; это мое, и это богатство будет моим в будущем; |
| 14. | Этот враг убит мной, и других я также убью. Я – владыка, я – наслаждающийся, я – совершенный, могущественный и счастливый. |
| 15. | Я – богатый и высокорожденный! Кто еще равен мне? Я буду совершать жертвоприношения, я буду раздавать дары, я буду наслаждаться", так они говорят, ослепленные невежеством. |
| 16. | Введенные в заблуждение многими помыслами, запутавшиеся в сетях иллюзии, привязанные к удовлетворению чувственных желаний, они идут в адские миры. |
| 17. | Самодовольные, заносчивые, преисполненные тщеславия и опьяненные богатством, они напоказ совершают жертвоприношения, не следуя никаким предписаниям. |
| 18. | Предавшись эгоизму, насилию, гордыне, похоти и гневу, эти завистливые люди ненавидят Меня в своих собственных телах и в телах других. |
| 19. | Их, завистливых и жестоких злодеев, ничтожнейших среди людей, Я постоянно низвергаю только в демонические лона в этом мире рождения и смерти. |
| 20. | Рождение за рождением входя в демонические лона, эти заблудшие существа, не достигнув Меня, попадают в еще более низкие состояния. |
| 21. | Тройственны врата в преисподнюю, губящую душу, похоть, гнев и жадность; поэтому надо избавиться от этих трех. |
| 22. | Человек, освободившийся от этих трех врат темноты, о Каунтея, совершает поступки, приносящие благо душе и так достигает Высшей цели. |
| 23. | Кто, пренебрегая наставлениями писаний, действует по собственной прихоти, тот не сможет достичь ни совершенства, ни счастья, ни Высшей цели. |
| 24. | Поэтому, да будут писания твоим мерилом в решении, что следует делать и чего не следует. Познав наставления писаний, ты должен совершать дела в этом мире. |
| ГЛАВА 17 |
|---|
| ТРИ ВИДА ВЕРЫ |
|---|
| Арджуна сказал: |
| 1. | О Кришна, каково состояние тех, кто, отвергнув наставления писаний, совершают жертвоприношения с верой? В какой гуне они пребывают – благости, страсти или невежества? |
| Благословенный Господь сказал: |
| 2. | Вера воплощенного существа бывает троякой, в зависимости от его природы – в гуне благости, страсти и невежества. Услышь об этом. |
| 3. | Вера каждого соответствует его природе, о Бхарата. Человек образован верой; он таков, какова его вера. |
| 4. | Люди в гуне благости поклоняются полубогам; люди в гуне страсти поклоняются демонам, а люди в гуне невежества поклоняются духам и привидениям. |
| 5-6. | Кто совершает суровые аскезы, не предначертанные писаниями, ведом лицемерием и эгоизмом, побуждаем вожделением; кто глуп, кто истязает элементы тела и Меня, пребывающего в теле, тот считается демоном. |
| 7. | Пища, приятная каждому, бывает трех видов, так же как и жертвоприношение, аскетизм и благотворительность. Теперь слушай о различии между ними. |
| 8. | Пища, которая увеличивает продолжительность жизни, чистоту, силу, здоровье, радость и бодрость, сочная, маслянистая, укрепляющая и вкусная, дорога людям в гуне благости. |
| 9. | Пища слишком горькая, кислая, соленая, острая, сухая и горячая дорога тем, кто в гуне страсти; она причиняет страдания, несчастья и болезни. |
| 10. | Пища, приготовленная более, чем за три часа до еды, безвкусная, разложившаяся, простоявшая ночь, оставшаяся после трапезы, нечистая, дорога тем, кто находится в гуне невежества. |
| 11. | То жертвоприношение в гуне благости, которое совершается в соответствии со священным законом, теми, кто не желает плодов и твердо решил, что надо совершать жертвоприношение ради него самого. |
| 12. | О лучший из Бхарат, знай, жертвоприношение, совершаемое в надежде на награду или напоказ, находится в гуне страсти. |
| 13. | Жертвоприношение, которое совершается без учета указаний писаний, без раздачи освященной пищи, без пения гимнов, без даров жрецу и без веры, находится в гуне невежества. |
| 14. | Аскетизм тела состоит в поклонении Богу, дваждырожденным, духовному учителю и мудрецам, а также в чистоте, простоте, целомудрии и непричинении насилия. |
| 15. | Произнесение слов, которые не причиняют страданий, правдивы, приятны и благотворны, а также постоянная декламация священных текстов – называется аскетизмом речи. |
| 16. | Ясность ума, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни – называется аскетизмом ума. |
| 17. | Этот тройственный аскетизм, совершаемый непоколебимыми людьми с высочайшей верой и без желания плодов, называют аскетизмом в гуне благости. |
| 18. | Аскеза, совершаемая ради славы, почестей, поклонения и напоказ, считается находящейся в гуне страсти. Она не может быть ни стойкой, ни постоянной. |
| 19. | Аскеза, совершаемая из глупости, с самоистязанием или ради гибели других, называется находящейся в гуне невежества. |
| 20. | Дар, преподносимый из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному человеку, называется находящимся в гуне благости. |
| 21. | Дар, преподносимый ради воздаяния, или с надеждой на какой-то плод, или неохотно, называется находящимся в гуне страсти. |
| 22. | Дар, преподносимый в недолжном месте, в неподходящее время, недостойному человеку, без почтения и с презрением, называется находящимся в гуне невежества. |
| 23. | ОМ ТАТ САТ – считается тройным символом Всевышнего. В начале из Него возникли брахманы, Веды и жертвоприношения. |
| 24. | Поэтому познающие Всевышнего всегда начинали жертвоприношения, дарения и аскезы, указанные писаниями, с произнесения ОМ. |
| 25. | Произнося ТАТ, стремящиеся к освобождению совершают обряды жертвоприношения, аскезы и преподнесение даров без желания вознаграждения. |
| 26. | Слово САТ используется для обозначения истинного и благого. Также, о сын Притхи, слово САТ используется в смысле "благочестивая деятельность". |
| 27. | Непоколебимость в жертвоприношениях, аскезах и преподнесении даров также называется САТ, и любое действие, совершенное ради Господа, также называется САТ. |
| 28. | А жертвоприношение, преподнесение даров, аскезы, совершаемые без веры, называются "асат", они бесполезны и в этом мире, и в следующем. |
| ГЛАВА 18 |
|---|
| ОСВОБОЖДЕНИЕ ЧЕРЕЗ ОТРЕЧЕНИЕ |
|---|
| Арджуна сказал: |
| 1. | Я желаю понять, о могучерукий, суть отречения и отреченного образа жизни, о Хришикеша, о победитель демона Кеши. |
| Благословенный Господь сказал: |
| 2. | Мудрые понимают под отреченным образом жизни отказ от деятельности, основанной на мирских желаниях, а отказ от плодов деятельности ученые именуют отречением. |
| 3. | Некоторые философы утверждают, что следует избегать всех деяний как зла, а другие утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесений даров и аскетизма. |
| 4. | О лучший из Бхарат, услышь Мое суждение о таком отречении. О лучший из людей, утверждается, что отречение бывает трех видов. |
| 5. | Не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесения даров и аскез, их должно совершать. Жертвоприношения, приношения даров и аскезы очищают и мудрых. |
| 6. | Но даже эти действия надо совершать, оставив привязанность к ним и желание плодов. Таково Мое твердое и окончательное мнение. |
| 7. | Воистину, не подобает отказываться от предписанных обязанностей; такой отказ возникает вследствие заблуждения, и он считается находящимся в гуне невежества. |
| 8. | Кто отказывается от предписанных обязанностей как от мучительных или из страха перед телесными неудобствами, тот совершает отречение в гуне страсти и не обретает плод отречения. |
| 9. | О Арджуна, если человек исполняет предписанные обязанности, потому что их должно выполнять, отказавшись от всех привязанностей и плодов, то его отречение считается в гуне добродетели. |
| 10. | Мудрый человек, достигший отречения, отсекший сомнения и пребывающий в гуне благости, не ненавидит неприятные действия и не привязан к приятным. |
| 11. | Воистину, для воплощенного существа невозможно совсем отказаться от действий. Но тот, кто отрекается от плодов действий, считается отреченным. |
| 12. | Неотреченный после смерти вкушает три плода деяний – желанный, нежеланный и смешанный; для отреченного нет никакого. |
| 13. | Узнай от Меня, о могучерукий, о пяти причинах всякого действия, как о них говорится в Веданте. |
| 14. | Место, деятель, различные чувства, различные виды усилий и Божественное провидение – вот эти пять. |
| 15. | Какое бы действие ни совершал человек телом, речью и умом, правильные или неправильные, эти пять являются его причинами. |
| 16. | Итак, кто из-за неразумности считает себя одного деятелем, тот, глупец, не видит. |
| 17. | Кто свободен от эгоизма, чей разум не запятнан, тот, даже убивая этих людей, не убивает и не связывается. |
| 18. | Знание, объект знания и познающий – таково тройственное побуждение к действию; а чувства, действие и деятель – три составляющих деятельности. |
| 19. | В соответствии с тремя различными гунами есть три вида знания, деятельности и деятелей; услышь об этом. |
| 20. | Знание, с помощью которого человек видит во всех существах единую непреходящую природу, неразделенную в раздельном, есть знание в гуне благости. |
| 21. | Знание, посредством которого видят разделенность сущностей различных созданий из-за разделения тел, считается знанием в гуне страсти. |
| 22. | Знание, порождающее привязанность к одному единственному следствию, без учета всеобщей причины, не отражающее истину, ограниченное, называется знанием в гуне невежества. |
| 23. | Та деятельность, которая предписана, свободна от привязанности, которая совершается без любви и ненависти и без желания плодов, называется деятельностью в гуне благости. |
| 24. | Но деятельность, которая совершается желающим исполнения желаний, или из эгоизма, или с большим усилием, считается деятельностью в гуне страсти. |
| 25. | Деятельность, совершаемая вследствие заблуждения, без учета последствий, причиняющая гибель и страдание другим, считается деятельностью в гуне невежества. |
| 26. | Деятель, свободный от привязанности к эгоизму, преисполненный твердости и решимости, неизменный в успехе и неудаче, называется находящимся в гуне благости. |
| 27. | Деятель, привязанный к своей работе и жаждущий плодов деятельности, жадный, завистливый, нечистый, подверженный радостям и горю, называется находящимся в гуне страсти. |
| 28. | Деятель, колеблющийся, грубый, упрямый, лживый, вероломный, ленивый, мрачный, медлительный, называется находящимся в гуне невежества. |
| 29. | Теперь услышь о тройственном различении разума и решимости в соответствии с гунами. Я опишу их исчерпывающе и подробно, о Дхананджая. |
| 30. | Разум, который знает путь действия и путь отречения, что следует делать и что не следует, чего следует опасаться и чего не следует, что связывает и что ведет к освобождению, тот разум находится в гуне благости, о сын Притхи. |
| 31. | Разум, который не может правильно различать между религией и безрелигиозностью, между тем, что следует делать и не следует, находится в гуне страсти, о сын Притхи. |
| 32. | Разум, который окутан тьмой, принимает безрелигиозность за религию и видит все вещи извращенно, находится в гуне невежества, о сын Притхи. |
| 33. | Стойкая решительность, посредством которой контролируется деятельность ума, жизненной силы и чувств, является решительностью в гуне благости. |
| 34. | Но та решительность, о Арджуна, с которой человек устремляется к плодам религии, чувственного наслаждения и обогащения, является решительностью в гуне страсти. |
| 35. | Та решительность, с помощью которой глупец не способен оставить сон, страх, уныние, обман и заблуждение, находится в гуне невежества. |
| 36. | Теперь услышь от Меня, о лучший из Бхарат, о трех видах счастья. То, которым человек наслаждается благодаря долгой практике и которое приводит к концу всех несчастий; |
| 37. | Которое вначале подобно яду, а в конце – нектару, которое возникает из ясного понимания сущности, называется счастьем в гуне благости. |
| 38. | То счастье, которое возникает от соприкосновения чувств с их объектами, которое вначале подобно нектару, а в конце – яду, считается в гуне страсти. |
| 39. | То счастье, которое вводит в заблуждение душу, как в начале, так и в конце, возникает от сна, лени и бестолковости, считается в гуне невежества. |
| 40. | Нет ни одного существа ни на земле, ни среди полубогов на небесах, которое было бы свободно от трех гун природы. |
| 41. | Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр различаются по качествам, рожденным их природой. |
| 42. | Спокойствие, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, правдивость, мудрость, самоосознание, вера в Бога – вот обязанности брахманов, рожденные их собственной природой. |
| 43. | Героизм, сила, стойкость, находчивость, храбрость в битве, благородство и умение руководить – обязанности кшатриев, рожденные их собственной природой. |
| 44. | Земледелие, скотоводство, торговля – обязанности вайшьев, рожденные их собственной природой; служение другим – обязанность шудр, рожденная их собственной природой. |
| 45. | Человек, верный своему собственному долгу, достигает высочайшего совершенства. Услышь о том, как выполняющий свои обязанности достигает совершенства. |
| 46. | Человек достигает совершенства, поклоняясь исполнением своих обязанностей тому, от которого произошли все существа и который пронизывает весь мир. |
| 47. | Лучше исполнять свои обязанности, хоть и несовершенно, чем исполнять чужие в совершенстве. Исполняя обязанности, предписанные собственной природой, человек не совершает греха. |
| 48. | Не следует оставлять, о сын Кунти, обязанности, порожденные собственной природой, даже если у них есть недостатки; ибо все начинания сопряжены с недостатками, как огонь окутан дымом. |
| 49. | Кто укротил себя, чей разум ни к чему не привязан и кто избавился от мирских желаний, тот через отречение приходит к высшему состоянию свободы от последствий дел. |
| 50. | О сын Кунти, услышь от Меня вкратце, как, придя к этому совершенству, можно достичь Брахмана, высшей ступени знания. |
| 51. | Кто наделен просветленным разумом, решительно обуздывает себя, отвратился от всех объектов чувств, избавился от привязанности и ненависти; |
| 52. | Кто живет в уединении, мало ест, обуздал речь, тело и ум, всегда погружен в медитацию и бесстрастен; |
| 53. | Кто свободен от эгоизма, насилия, тщеславия, вожделения, гнева, собственности, от чувства "мое", кто умиротворен, тот достоин достичь Брахмана. |
| 54. | Достигнув Брахмана и обретя мир, он не скорбит и не желает; равный ко всем существам, он обретает высшую любовь ко Мне. |
| 55. | Только через преданность можно познать Меня, каков Я есть поистине; и познав Меня воистину, он погружается в Мою природу. |
| 56. | Хотя и занятый разнообразной деятельностью, он, приняв прибежище во Мне, достигает вечной, нетленной обители Брахмана. |
| 57. | Мысленно посвятив все действия Мне, считая Меня высшей целью, обратившись к буддхи-йоге, постоянно сосредоточивай сознание на Мне. |
| 58. | Размышляя обо Мне, ты преодолеешь по Моей милости все препятствия; но если из эгоизма ты не послушаешь Меня, ты погибнешь. |
| 59. | Если, предавшись эгоизму, ты думаешь "Я не буду сражаться", то тщетно твое решение; твоя природа вовлечет тебя в битву. |
| 60. | О Каунтея, связанный своей кармой, рожденной собственной природой, ты сделаешь помимо воли то, чего не хочешь делать по заблуждению. |
| 61. | Господь пребывает в сердце всех существ, о Арджуна, и с помощью своей майи заставляет блуждать их, как бы посаженных в машины. |
| 62. | Предайся Ему всем своим существом, о потомок Бхараты. По Его милости ты достигнешь высшего умиротворения и вечной обители. |
| 63. | Итак, Я возвестил тебе самое тайное знание. Обдумай его всесторонне и поступай как пожелаешь. |
| 64. | Снова внемли Моему высшему слову, наитайному из всех. Ты очень дорог Мне, и потому Я скажу тебе ради твоего блага. |
| 65. | Размышляй обо Мне, будь предан Мне, жертвуй Мне и поклоняйся Мне. И ты непременно придешь ко Мне; Я обещаю тебе это, ибо ты Мой дорогой друг. |
| 66. | Оставив все обязанности и религии, предайся Мне одному, и Я освобожу тебя от последствий всех грехов; не скорби. |
| 67. | Это знание не сообщай тому, кто не совершает аскез, не предан Мне, не занят служением Мне, злословит Меня. |
| 68. | Кто передает эту высшую тайну преданным Мне, выполняя этим наивысшее преданное служение Мне, тот, несомненно, вернется ко Мне. |
| 69. | Нет среди людей никого дороже для Меня, чем он, и не будет на земле более дорогого, чем он. |
| 70. | И кто изучает эту священную беседу, тот поклоняется Мне жертвой знания, так Я считаю. |
| 71. | Даже тот, кто слушает это с верой и без зависти, освобождается от грехов и достигает прекрасных миров праведников. |
| 72. | О сын Притхи, внимательно ли ты выслушал Меня? Рассеялись ли твои иллюзия и заблуждение, о Дхананджая? |
| Арджуна сказал: |
| 73. | Моя иллюзия рассеялась. По твоей милости, о Ачьюта, вернулась ко мне память; я стоек, свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоему слову. |
| Санджая сказал: |
| 74. | Так я выслушал беседу двух великих душ – Кришны и Арджуны. И услышанное столь удивительно, что волосы мои встают дыбом. |
| 75. | Милостью Вьясы я услышал эту высшую тайную йогу от Самого Кришны, Владыки йоги. |
| 76. | О царь, когда я вспоминаю эту удивительную священную беседу между Кришной и Арджуной, я радуюсь снова и снова. |
| 77. | И когда я вспоминаю предивный образ Господа Кришны, меня охватывает ликованье, и я наслаждаюсь снова и снова. |
| 78. | Там, где Кришна, Владыка йоги, и Арджуна, великий лучник, там непременно будут богатство, победа, счастье и праведность. |
